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序論：在您撰寫生態(tài)倫理思想論文時，參考他人的優(yōu)秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情，引導您走向新的創(chuàng)作高度。
1．1“道生萬物，道法自然”的生態(tài)自然發(fā)展觀
“道”是老子自然哲學的核心內(nèi)容，也是其整個思想體系的主要源泉。在老子的《道德經(jīng)》中，“道”是萬物產(chǎn)生的根源，并有其自身的發(fā)展規(guī)律，但同時，“道”又是人生的最高境界，是人與自然之間最理想、最和諧的發(fā)展狀態(tài)，是人與自然向本真和天性的復歸。
1．1．1道生萬物
《道德經(jīng)》第四十二章中指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道”產(chǎn)生“一”，“一”是宇宙萬物原始混沌狀態(tài)。“一”產(chǎn)生“二”，“二”是哲學上陰陽，或說天與地。“二”產(chǎn)生“三”，“三”是陰陽相合而形成的和氣，盡管這里對其“一”“二”“三”的具體解讀各有說辭。但是，我們在這一段濃縮的言語中可以清晰地體會到老子是在向人們表達一個“道生萬物”的宇宙生成過程與其有規(guī)可循的道理。老子在《道德經(jīng)》第二十一章：“孔德之容，惟道是從”；第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，勢成之”等句子中也均是想充分地表達出其“道生萬物”和有“道”可循的基本觀點。因此，可見，對于老子而言“道”乃“萬物之母”“天下之源”。
1．1．2道法自然
《道德經(jīng)》第二十五章中寫道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這“四法”之蘊意，可謂是妙義紛呈，博大精深。“人法地”是指：君主、民眾均要效法大地，按照大地的規(guī)律和法則進行活動。“地法天”：大地要效法上天，日月星辰、斗轉(zhuǎn)星移、風霜雨雪、春夏秋冬地運行和輪回。“天法道”：天不可違背于道，道，乃德全覆。“道法自然”：道所效法的就是其自我本身，自然而然。所以，這句話從整體上可以理解為在告誡我們：無論是人類自身社會還是自然界，我們都不要刻意地去改變其發(fā)展和運行的規(guī)律，相反，使他們順其自身的進化軌跡，自然而然的發(fā)展。老子在《道德經(jīng)》第十七章曰：“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然”；第二十三章：“希言自然”等篇章均是老子“道法自然”的最好引證。
1．2“萬物自化，少私寡欲”的生態(tài)社會進步觀
“萬物自化，少私寡欲”是老子生態(tài)倫理中一個重要的理論原則，也是老子自然哲學觀中世界觀、人生觀和價值觀的集中統(tǒng)一。老子在《道德經(jīng)》中的多處詩句均是在向世人描述他的“天道無為，萬物自化，少私寡欲，淡泊名利”的理想社會，他主張社會、經(jīng)濟的發(fā)展應與生態(tài)環(huán)境的保護放在同等重要的地位，我們不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價來換取社會的進步與發(fā)展。
1．2．1萬物自化
老子在《道德經(jīng)》第三十二章中指出：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”該句話意指：天地陰陽之氣相調(diào)和、相統(tǒng)一，就會降甘露滋養(yǎng)萬物，盡管民眾們沒有命令它，但結果甘露卻是自然均勻地分布。從老子這簡短的一句話中我們可以看出天地萬物之間是在不斷地實現(xiàn)自我進化、自我完善的過程，而在過程當中，他們之間又是相互和諧、相互統(tǒng)一的。老子在《道德經(jīng)》第三十二章中也提到：“侯王若能守之，萬物將自賓”；第八十章：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”等篇章都是在表達著天下萬物的自化過程及在自化中人們過著幸福、安逸的和諧生活，從而進一步勾勒和描繪出老子其“萬物自化”的理想國。
1．2．2少私寡欲
《道德經(jīng)》第四十四章曰：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”意在告誡人們：虛名與生命哪個重要？身體與榮華富貴哪個重要？損失財務和丟掉性命哪個損失更大？人們不要過分地追逐功名利祿，過分地貪得無厭。相反，要懂得物極必反，適可而止的哲學道理，得到的越多，失去的也就會越多，要不斷地培養(yǎng)自己少私寡欲、淡泊名利的生活情操?！兜赖陆?jīng)》第三十三章也寫道：“知足者福”；第四十六章：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”等語句也表達出了老子淡泊名利，清心寡欲，守道存真的高尚情操和良好品德。
1．3“天人合一，物我為一”的生態(tài)和諧統(tǒng)一觀
在老子的生態(tài)倫理思想中蘊藏著豐厚的“天人合一，物我為一”和諧觀念。“合一”“得一”“為一”的哲學思想是萬事萬物和諧統(tǒng)一、共生共榮的生存機制。
1．3．1天人合一
在《道德經(jīng)》第三十九章中指出：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之。”老子指出：“一”就是“道”，“得一”就是“得道”。“道”主宰著天、地、神、谷，乃至于萬物、侯王，如果能“得道”便一切和諧。通過這段話我們可以深刻地感受到老子的主張：“道”可以實現(xiàn)人與自然，人與人和諧統(tǒng)一的基本理念。
1．3．2物我為一
老子在《道德經(jīng)》第二十五章中曰：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”這種將王，即將人與萬物放在平等地位的基礎上來討論人與自然之關系，可謂是對人與自然，物與我之間關系的一個和諧的界定與統(tǒng)一。綜上所述，“道生萬物，道法自然”的生態(tài)自然發(fā)展觀、“萬物自化，少私寡欲”的生態(tài)社會進步觀和“天人合一，物我為一”的生態(tài)和諧統(tǒng)一觀，共同構成了老子的生態(tài)倫理思想。與此同時，老子的這些生態(tài)倫理思想又對當前我國構建社會主義生態(tài)文明社會具有著重大的理論指導意義，對我國全面貫徹和落實科學發(fā)展觀有著極其巨大的時代價值。
2老子生態(tài)倫理思想的現(xiàn)實評價
老子生態(tài)倫理思想不僅對其當時社會生態(tài)環(huán)境保護有著重要的指導價值，而且對當今我國生態(tài)文明建設也同樣發(fā)揮著巨大的推動意義。老子的生態(tài)倫理思想對我國構建生態(tài)文明社會，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略具有巨大的啟迪和現(xiàn)實意義。當前生態(tài)環(huán)境的種種退化、惡化現(xiàn)狀均和人類的不合理行為有著密切的關聯(lián)，人類為了眼前利益，為了一己之私而毫無節(jié)制地破壞自然，破壞生態(tài)，涸澤而漁，焚林而獵，殺雞取卵，而這一系列的罪惡舉動最終都會使人類社會自食惡果，受到應有的懲罰。因此，通過學習和掌握老子的生態(tài)倫理思想可以幫助我們?nèi)祟惿鐣M早地意識到和糾正好自身極端錯誤的不良行為，引導廣大人民群眾在社會主義生態(tài)文明社會的構建中積極地貫徹和踐行生態(tài)倫理觀，從而為把我國建設成青山、綠水、藍天的美麗家園而努力奮斗。為了幫助人們走出實現(xiàn)人類社會發(fā)展必須以犧牲自然為代價的誤區(qū)，為了引導人們樹立人與社會、人與自然、自然與社會和諧發(fā)展的統(tǒng)一觀，為了實現(xiàn)我國構建生態(tài)文明社會的偉大構想，不僅需要全社會健全生態(tài)文明意識，更需要不斷地從中華民族的傳統(tǒng)文化中吸收、借鑒和傳承，而老子生態(tài)倫理思想的偉大發(fā)現(xiàn)就是我國生態(tài)文明社會最好的傳家瑰寶。綜上所述，老子生態(tài)倫理思想的積極作用是可點可圈的，是應不斷地發(fā)揚光大且豐富、繼承和發(fā)展的科學理論。
3老子生態(tài)倫理思想對我國生態(tài)文明建設的啟示
文明是人類社會文化進步與發(fā)展的產(chǎn)物，是人們在改造世界的過程中所獲得的物質(zhì)及精神財富的總和。生態(tài)文明作為人類遵循自然、人與社會和諧發(fā)展客觀規(guī)律而取得的物質(zhì)與精神財富，是人與自然、人與社會、自然與社會共生共榮、良性循環(huán)、和諧發(fā)展的重要文化倫理形態(tài)。改革開放三十多年來，盡管我國經(jīng)濟取得了突飛猛進的發(fā)展，但是，這種發(fā)展卻在一定程度上是建立在犧牲環(huán)境、生態(tài)與資源為代價的基礎上產(chǎn)生的。據(jù)資料顯示：在過去的二十多年里，我國GDP年均增長為9．5％，其中，至少有18％是依靠資源和環(huán)境的透支來實現(xiàn)的。生態(tài)文明建設的核心問題是人與自然間關系問題，而老子的生態(tài)倫理思想對我國加強生態(tài)文明建設，全面貫徹和落實科學發(fā)展觀等偉大生態(tài)構想具有巨大的現(xiàn)實啟迪。
3．1樹立尊重自然，保護自然的生態(tài)自然信念
在伴隨著社會、經(jīng)濟發(fā)展的同時，人類越來越多的社會活動已經(jīng)開始危及到生態(tài)環(huán)境的健康與可持續(xù)發(fā)展，環(huán)境污染、生態(tài)破壞、資源短缺等生態(tài)問題日益顯現(xiàn)出逐漸惡化的趨勢。1998年全國特大洪水、2008年汶川地震、2010年玉樹地震等重大自然災難的頻發(fā)，無疑不是人類破壞自然，無視自然最終所獲得的有償報復。自然界作為人類社會賴以生存和發(fā)展的基礎，作為人類社會改革與進步的重要力量，以犧牲自然界為代價而謀求進步與發(fā)展的社會必將走向衰退和敗落。《道德經(jīng)》第四十二章指出：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”人類作為自然界的有機組成部分，是生于自然且統(tǒng)一于自然的，其生存與發(fā)展是離不開自然的，人類只有從自然界中汲取營養(yǎng)和能量才能維持其自身的繁衍生息。因此，樹立尊重自然，保護自然的生態(tài)自然信念已刻不容緩，同時，該信念的樹立也有利于實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展，促進社會主義生態(tài)文明社會的建設。
3．2提高遵循自然界客觀發(fā)展規(guī)律的生態(tài)意識
自然界作為一種客觀存在物，其自身的運動、變化和發(fā)展是有其特定的、不以人類意識為轉(zhuǎn)移的客觀發(fā)展規(guī)律，人類在面對規(guī)律時，只能遵循規(guī)律，把握規(guī)律，利用規(guī)律。一旦人類有意或無意地破壞和違背了自然規(guī)律，人類社會就會受到應有的懲罰，例如：土地荒漠化、飲用水短缺、海平面上升、霧霾等生態(tài)環(huán)境問題的出現(xiàn)就是人類違背自然發(fā)展規(guī)律的例證。老子生態(tài)倫理思想的基本內(nèi)容是自然無為，萬物自化。自然，是事物本性自由伸展的狀態(tài)；無為，則是順其自然，遵循其客觀規(guī)律，不強加妄為的意思。老子認為：“復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”“常”就是事物的發(fā)展規(guī)律，老子認為，認識并遵循事物發(fā)展規(guī)律是聰明的舉動，而不尊重其規(guī)律的惘然行為必將會危害人類的生存與發(fā)展。而這種順應自然界的客觀發(fā)展規(guī)律，遵循規(guī)律的生態(tài)意識也是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展，構建我國生態(tài)文明社會的題中之意。
3．3確立實現(xiàn)人與自然平等發(fā)展的文明觀念
中國古代“人定勝天”“制天命而用之”的思想與西方自卡迪爾以后的主體性思維一直在某種程度上主宰著近現(xiàn)代社會中人與自然之關系，他們認為，人作為實踐的主體，自然作為實踐的客體，主體作用于客體，人類可以對自然任其攫取和征服。但是，事實上，他們卻忽視了自然作為一種與人類平等的生物，作為一種有生命的物質(zhì)，他也會對人們的不宜行為進行有力的回擊。《道德經(jīng)》中第五十二章寫道：“無遺身殃，是謂襲常。”這句話恰恰是在告誡我們：不要強調(diào)自我中心主義，不要強調(diào)自我的主觀意志，我們應該遵循事物發(fā)展的客觀規(guī)律，樹立人與萬物平等的文明觀念。而在人與自然關系愈加緊張和惡化的今天，人們更應該樹立一種全人類利益高于一切的最高價值取向，樹立一種人與自然、人與社會共生共榮的平等觀念，同時，這一取向和觀念的確立也為我國建設生態(tài)文明社會提供了重要的思想保證。
3．4建立理性消費，綠色消費的價值理念
社會在發(fā)展，時代在進步，人的需要也在發(fā)生著日新月異的變化。人類為了滿足自身的生存和發(fā)展需要，為了滿足對物質(zhì)和精神的追求，開始不斷地向自然界進行肆意的索取和開采，而這種無止境的行為也使人與自然之間矛盾關系日趨惡化。追求價格昂貴的奢侈品，追求過分的精神享受等行為活動更是在一定程度上加劇了人與自然的緊張形勢。老子在《道德經(jīng)》第二十八章曰：“常德乃足”；在第三十三章：“知足知富”等“知足”與“知止”的人生哲理告誡我們：人生只有擁有常德，才能真正體會到“知足”“常足”的快樂。而如今的我們，在物欲橫流的社會中越來越體會不到消費所給我們帶來的也正是因為我們喪失了“常德”，我們被金錢、被虛榮、被奢靡所迷失了雙眼，迷失了自我。與此同時，這種盲目的、過度的、不理性的消費行為在一定程度上也加重了人類社會對資源的依賴與攫取，最終導致了資源的短缺與破壞，嚴重地阻礙了人與自然、社會與自然的可持續(xù)發(fā)展。所以，為了實現(xiàn)社會主義生態(tài)文明建設，為了促進人與自然、社會與自然的和諧共榮，建立理性消費，綠色消費的價值理念至關重要。
3．5深入貫徹和落實生態(tài)環(huán)境可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略
“所謂生態(tài)倫理教育，是指教育者在教育哲學和生態(tài)倫理學的理論指導下，從人與自然和諧相處、相互依存的倫理觀念出發(fā)，通過對受教育者進行尊重自然、愛護自然和保護自然的道德觀念和責任意識的培養(yǎng)，使受教育者形成符合生態(tài)倫理學的自然價值觀和權利觀，從而引導受教育者為了人類的長遠利益，自覺養(yǎng)成生態(tài)環(huán)保意識和相應的道德行為習慣?！彼峭ㄟ^教育手段，提高人們的生態(tài)道德意識和思想觀念，培養(yǎng)人們自覺應用生態(tài)道德標準規(guī)范自己的行為，“善”待自然，能夠主動地協(xié)調(diào)人與自然的關系，保護生態(tài)環(huán)境，使人類和生態(tài)環(huán)境能夠可持續(xù)發(fā)展。
二、生態(tài)倫理教育納入高校思想政治教育的必要性
目前，我國大學生思想政治教育內(nèi)容往往只涉及大學生政治信仰、理想信念、職業(yè)道德、誠信教育、心理健康教育、價值觀形成及社會主義榮辱觀教育等，忽略了生態(tài)倫理教育。但是，大學生作為我國社會未來的的建設者和接班人，他們面對的是生態(tài)環(huán)境日益惡化等一系列生態(tài)問題，這將直接影響全人類的生存與發(fā)展。為了培養(yǎng)合格的建設者和接班人，思想政治教育必須與時展變化相適應，不斷更新教育的內(nèi)容，培養(yǎng)符合我國現(xiàn)階段發(fā)展需要的人才，所以，將生態(tài)倫理教育納入大學生思想政治教育已成為必然。
（一）構建和諧社會需要建設生態(tài)文明“建設社會主義和諧社會，需要我們徹底扭轉(zhuǎn)長期沿襲的生產(chǎn)生活觀念和行為，消除發(fā)展中的不和諧因素，而這種對行為方式和思想觀念的變革和揚棄，意味著一種有別于傳統(tǒng)的文明形態(tài)的建立?！遍L期以來，一些地方濫砍濫伐，過度消耗自然資源，導致各種自然災害經(jīng)常發(fā)生，使貧困地區(qū)更加貧困。這種只顧人類自身生存與發(fā)展，沒有限制的開發(fā)、索取自然資源，結果必然遭到自然界的報復。有學者提出，構建和諧社會，必須保證生態(tài)平衡，生態(tài)可持續(xù)發(fā)展，這是建設和諧社會的基礎，也是構建和諧社會的必然選擇。大學生肩負著我國經(jīng)濟建設的重任。他們的生態(tài)環(huán)保意識、生態(tài)道德水平高低將直接影響我國的前途和命運。將生態(tài)倫理教育納入思想政治教育，一方面，幫助大學生樹立正確的生態(tài)價值觀。教育學生懂得尊重生命、保護自然，樹立人與自然之間和睦友好的理性關系。另一方面，幫助學生樹立正確的人與人之間的道德關系。人們出于私利對大自然進行掠奪、嚴重消耗自然資源，造成了人類生存發(fā)展上的不平等，也制約了人與自然的諧調(diào)發(fā)展。因此，培養(yǎng)學生樹立正確的生態(tài)價值觀，提升人們的道德意識，是促進人類自身發(fā)展以及人與他人、社會、自然共同發(fā)展的需要。
（二）大學生全面發(fā)展要求納入生態(tài)文明教育“人的全面發(fā)展的核心是人的素質(zhì)的全面發(fā)展，人的素質(zhì)具體包括思想政治素質(zhì)、科學文化素質(zhì)、道德素質(zhì)、審美素質(zhì)以及內(nèi)潛素質(zhì)（沉淀在心理深層的文化潛在意識）與外顯素質(zhì)（外部表現(xiàn)出來的從事各項社會實踐活動的能力）等?！鄙鷳B(tài)文明教育應屬于人的思想政治素質(zhì)、道德素質(zhì)范疇，對社會發(fā)展起重要作用。我國高?，F(xiàn)階段推行的是素質(zhì)教育，這就要求我們在將學生培養(yǎng)成為具有較高思想道德素質(zhì)和科學文化素質(zhì)的同時，還要將學生培養(yǎng)成具有生態(tài)文明觀，生態(tài)倫理觀的全面發(fā)展的人。但是目前，生態(tài)倫理教育不成體系，導致大學生生態(tài)倫理素質(zhì)缺乏，教育的結果很不理想。通過生態(tài)倫理教育,使大學生學會判斷人與自然關系中的是非善惡，從而正確選擇、調(diào)節(jié)自己對待自然的行為，幫助大學生正確認識人與自然的關系。當他們懂得尊重自然時，就能夠尊重自然進化的內(nèi)在規(guī)律，發(fā)自內(nèi)心的關愛自然、熱愛自然；當他們面對享樂主義和物質(zhì)主義的誘惑時，能夠依照生態(tài)倫理理念對自身的行為進行自律，形成簡樸、健康的社會風氣；當他們在處理人與人之間關系時，能夠摒棄“個性膨脹、競爭至上”的思維定勢，形成相互支持、相互幫助、相互協(xié)作的新型人際關系以及人類可持續(xù)發(fā)展的責任感和使命感。
論文摘要：隨著生態(tài)危機的日益嚴重，生態(tài)倫理學應運而生。生態(tài)倫理學主張人不僅時社會有責任和義務，人還對自然有責任和義務。遼寧生態(tài)文學體現(xiàn)了生態(tài)倫理的思想。遼寧生態(tài)文學倫理道德思想主要體現(xiàn)在人要敬畏生命，自然物有自己的權利，自然界應該是個平等和諧的大家庭。
生態(tài)倫理學興起于20世紀初，是針對生態(tài)環(huán)境惡化產(chǎn)生的一門新興理論。生態(tài)文學中的生態(tài)倫理思想主張，人類不僅對社會有責任，人類對自然也具有責任和義務。倫理學由于受到綠色浪潮的沖擊，把道德問題納人到人與自然的關系中，于是就產(chǎn)生了生態(tài)倫理學。生態(tài)倫理學的提出者法國的史懷澤倡導尊重生命，他認為生態(tài)倫理學的核心是崇拜生命、敬畏生命。生態(tài)倫理學認為自然也需要人的道德關懷，人和自然的關系可以用道德的手段來協(xié)調(diào)。生態(tài)倫理學的最終目標就是改善人類的環(huán)境。這種生態(tài)倫理學觀念在遼寧生態(tài)文學作品中得到了很好的體現(xiàn)。
生態(tài)文學中的倫理道德思想是文學思想史上的一次革命和飛躍。從原始社會到生態(tài)文學產(chǎn)生以前，人和自然的關系一直是對立的、異己的，其文化觀是人文與自然的二元對立的文化觀。人類的文明發(fā)展是以自然的被破壞和逐漸退隱為代價的。原始社會的文學是以征服自然和改造自然為理想的，這一點在原始神話中表現(xiàn)得最為明顯。封建社會的文學是以宗法血緣關系為基礎的，自然仍然是人類征服戰(zhàn)勝的對象。中世紀的宗教神學的自然觀否定了人的主體性，也否定了自然的獨立性，上帝具有了至高無上的權利。新文藝復興時期，人凌駕于自然萬物之上，人自居為天地的精華，萬物的靈長，自然仍是被征服的對象。尤其是到了工業(yè)社會，天地萬物都成為工業(yè)技術加工的原料和資源。長期以來，人類歷史往往就是人和自然斗爭的歷史。人們一直忽略了人與自然的同質(zhì)同源，相容共生，相互依存的關系。直到生態(tài)文學的出現(xiàn)，從觀念上改變了人與自然的關系，而且把倫理關系延伸到人與自然的關系當中，這是以往歷史上沒有的倫理思想，因此，生態(tài)文學中的生態(tài)倫理思想是文學思想史上的一次革命。
1.生物的道德倫理
生態(tài)倫理學認為人類應該確定新的倫理道德尺度，人類應該尊重其他生命和自然界，其他生命不僅包括有意識的生命，還包括無意識的生命，如一棵小草等。生態(tài)倫理學拓寬了道德研究范圍，把傳統(tǒng)倫理學只研究人與人的關系拓寬到人與自然的關系。生態(tài)倫理學認為自然物同樣具有道德地位，倫理尊嚴。梭羅在《瓦爾登湖》中寫道:“太陽、風雨、夏天、冬天—大自然的不可描寫的純潔和恩惠，他們永遠提供這么多的健康，這么多的快樂!對我們?nèi)祟愡@樣地同情，如果有人為了正當?shù)脑虮矗谴笞匀灰矔艿礁袆?，太陽黯淡了，像人一樣悲嘆，云端里落下淚雨，樹木到仲夏脫下葉子，披上喪服。難道我們不該與土地息息相通嗎?我自己不也是一部分綠葉與青菜的泥土嗎?”梭羅為我們描述了一個充滿道德情懷的自然界。在遼寧生態(tài)文學中，道德倫理研究涉及到了自然界，人對自然物具有了人文關懷。鮑爾吉·原野在《人看動物》中主張人文主義的關懷應該加人自然和動物的內(nèi)容。他在《風吹哪頁讀哪頁》重申人的愛應該擴大到環(huán)境、植物、動物:“一個人把愛兼及他人與環(huán)境，包括植物、動物。佛法稱此為‘慈’。如果目睹苦寒之中的貧兒老婦，心里生出一點點同情心，則是另一種大善。這種情懷，即所謂‘悲’。慈悲二字，聽起來有些蒼老。有人甚至會覺得它陳腐，實際它穿越時代，是凝注蒼生的大境界?！痹凇断x鳥侶》中，當“我”看到有人捉毛毛蟲時:“心說，毛蟲你快爬吧，這么顯眼。那人近了，我趕緊找草棍把它挑到樹叢里……這回我救了你一命，下輩子若你為人我為蟲，你也想法救我，拜托。后來想，啥呀，就這么一挑，沒準閃斷人家腰呢，真是?！弊髡哧P愛毛毛蟲，自覺地擔當了毛毛蟲的保護神。
在遼寧的生態(tài)文學中，動植物也具有了自身的道德倫理。在王秀杰的筆下，松鶴、蘆葦也有道德倫理，人文關懷。在《盤錦松鶴，我對你說》中，松鶴是有道德倫理的靈物。松鶴愛盤錦這片蘆蕩，眷戀盤錦，松鶴充滿了愛心，從不計較人類對它的冒犯，松鶴每年都要結伴飛回日夜思念的故鄉(xiāng)—盤錦。在《野鶴歸來》中，松鶴媽媽教小鶴唱歌跳舞，松鶴爸爸教小鶴起飛降落，小鶴還穿著小鴨子一樣的黃褐色花衣裳，這分明是充滿倫理關懷的三口之家。在《<松鶴圖>遐思》中，王秀杰認為蘆葦充滿了悲情，是蘆葦隱蔽保護了、滋養(yǎng)哺育了丹頂鶴。作者為蘆葦打抱不平，哀嘆蘆葦命運之不幸，作者熾熱地熱愛蘆葦。在《蘆葦》詩情中，蘆葦蕩是鶴的家園，蘆葦是鶴的衛(wèi)護者。在《鶴鄉(xiāng)秋蘆花秋》中，蘆葦充滿了對鹽堿貧痔的土地不嫌不棄的崇高道德品格。在《蘆花秋韻》中，“蘆花叢是鳥兒們最好的庇護地。當鳥兒們南飛后，蘆花把孤獨留給了自己。那時，蘆花像一只只舉起的手，搖擺著、搖擺著，像是在歡送，又像是在企盼。蘆花是在陸地上最艱苦條件下綻放的花。沼澤濕地，鹽堿海灘，大漠沙荒，它都能扎根、展葉、開花。無論腳下的土地怎樣的貧痔，也無論生存的條件如何惡劣，蘆花都挺直了腰桿，昂著頭去接受”?？梢娞J花具有它自己獨特的處事方式，而且它的處事方式已經(jīng)蘊含了人的道德倫理。鮑爾吉·原野筆下的草和人相處的原則是草懂得尊敬人。草“全家都要穿上綠綢子衣裳，不穿就不許出門，然后，謙卑地伸出雙臂，像獻哈達一樣，表達對太陽和人群的敬意……草沒有存款，它們原本想買一些貴重的禮物送給太陽、春天和土地上的人們’’。在李松濤的《貧血敗血并發(fā)癥》中，水養(yǎng)育天地萬物，是“多義之物”。在李松濤《凋零的蔥籠》中，樹是仁者的化身，樹奮力掩護人類的后代，保護生命的種子，對人有救命之恩。
2.自然物的權利
生態(tài)倫理學認為自然物有自己的權利，自然物不是專門為人類而生存。當人類被生態(tài)危機逼到了生存的險境的時候，人類不得不重新思考大自然，審視大自然。羅爾斯頓認為:“舊倫理學僅強調(diào)一個物種即人的福利;新倫理學必須關注構成地球進化著的生命的幾百萬物種的福利?！痹谕跣憬艿淖髌分?，人不是唯一的價值主體，自然物都有自己的價值和權利。王秀杰在她的作品中痛斥了毒殺仙鶴的野蠻行徑。在鮑爾吉·原野的散文《羊的樣子》中，眾生平等，羊也有生的權利，但羊似乎天生就是“別人的大衣”，人類的蛋白質(zhì)資源。羊的一生都小心、溫馴、哀傷、悲戚。羊為自己生的權利祈求過掙扎過:“我見過的一次是在太原街北面的一家餐館前。幾只羊被人從卡車上卸下來，其中一只，碎步走到健壯的廚工面前，前腿一彎跪了下來。羊給人下跪，這是我親眼見到的一幕。另兩只羊也隨之跪下。廚工飛腳踢在羊肋上，罵了一句。羊哀哀叫喚，聲音拖得很長，極其凄槍。”人如此粗暴而丑陋地剝奪羊的生的權利，人都比不上其他自然物，因為泉水會捧著羊的嘴唇，泉水尚且知道呵護羊的生命，給羊以溫情。在鮑爾吉·原野散文看來，眾生是平等的，眾生不僅指鳥獸魚蟲與人類，也指草木稼蔬，還包括無法用肉眼看見的小生靈。“墻角的草每一株都挺拔翠綠，青蛙鼓腹而鳴，小膩蟲背剪淡綠的雙翅，滿心歡喜地向樹枝高處攀登，這是因為‘眾生皆有佛性’。即知，‘佛性’是一種共生的權利，而‘不化’乃是不懂得與眾生平等?！?/p>
崇拜生命、敬畏生命成為遼寧生態(tài)文學的重要創(chuàng)作思想。人有責任和義務去保護自然，善待自然，而不是僅僅保護人類自身。生態(tài)倫理學認為大自然和任何生命形式都有價值和尊嚴，人類應敬畏自然，關愛生命，讓人類的良知覺醒。生態(tài)文學的倫理觀對自然物的敬畏和關愛，使得作家和自然有了一種血緣感，.作家對待自然物就像對待自己的親人。保持和諧的生態(tài)環(huán)境的前提是敬畏生命，愛護自然物。鮑爾吉·原野在《門大爺》中寫道:“我景仰昆蟲如蜜蜂，如旦旦勾，如蝗螂。我尤心儀蝗螂王者的氣度，希望它率天下眾蟲演藝。"鮑爾吉·原野在《一粒米重如山》中認為:“事實上，每一種宗教包括民間禁忌產(chǎn)生的原始動因，都包括了這樣的考慮:人的生存與使其生存的環(huán)境之間的共生關系。如果一個人不敬畏糧食，那么天地間還有什么其它可以敬畏的東西嗎?如果一個人不愛護環(huán)境，那么他到底要愛什么呢?”
王秀杰在她的作品中體現(xiàn)了一種新的倫理道德價值觀，即尊重、敬畏、善待其他物種的生命。在王秀杰的作品中，人和自然具有了倫理關系。從傳統(tǒng)的倫理學來看，本來自然和人是沒有倫理關系的，但在她的筆下，自然物和她具有了一種倫理關系，她把對人的關懷擴大到所有生命，她把自然物看成是她的朋友、她的親人、她的生命中不可或缺的一部分，她放棄了人類的中心主義，對所有的生命形式進行了一種倫理關懷。她曾經(jīng)明確地告訴別人仙鶴比她重要。正如她所寫的那樣:“對野鳥們的那份情感，則已經(jīng)溶進了我的血液中?！滨U爾吉·原野寫到:“我走近時，蝴蝶把雙翼小心合攏，仿佛是為了讓我捉。我把手縮回，更不好意思把它們用大頭針釘?shù)綁ι?，盡管它是一條蛆，但它有更多的神性?！痹邗U爾吉·原野的散文筆下，一切自然物都具有了靈性和生命:樹枝下懸藏的密密麻麻的雨滴成了上帝的伏兵。雨后地面上的小小的玻璃碎片成了開探照燈的水手。雨滴落在地面上形成的水泡成了金氈房。屋檐下的簇簇青草成了一個家族。最高的草是草媽媽，草芽是草媽媽的孩子圍著母親探頭探腦。如果不是把大自然看成是有靈性的生命，是不可能這樣寫作的。
3.大自然的家庭
自然界是個平等的大家庭，中國自古就有萬物平等的生態(tài)倫理思想。從道家的法天貴真，道法自然，萬物平等自化，如老子的“天地不仁，以萬物為當狗”，莊子的“號物之數(shù)謂之萬，人處一焉。人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉”，到儒家的天人合一，仁民愛物，到佛家的眾生平等，都有著生態(tài)倫理學的觀點。
在自然這個大家庭中，人類毀滅了自然，也就等于毀滅了人類自己。按照的觀點，人直接是自然存在物，人類在毀滅自然物的同時，就是在毀滅自己。人不是自然的局外人，人與自然休戚與共?！白匀划惢醋匀槐粔浩群笊鲆环N反對人類，同時也反對自然的力量。所以生態(tài)危機不僅是自然問題，也是政治、經(jīng)濟問題，也是人的本能的危機的集中表現(xiàn)?！?/p>
在大自然的家庭中，人和其他自然物是平等的關系。自然不是可供人們選擇的對象，“人直接地是自然存在物”。
鮑爾吉·原野散文在《吃猴就是吃人》中，嚴厲地批判了人把野生動物變成了自己的盤中餐?！拔矣X得沒有比這個更惡心的事了。晰蝎、青蛙、蛇、穿山甲、羊羔、乳豬，全體傾人人的嘴里腹中，天下沒什么不能吃的東西了?！彼赂业匦Q:吃猴就是吃人。作者把人視為處于一種和動物平等的地位，他清醒地認識到，傷害了動物，就等于傷害了人類自己。王秀杰在她的作品揭示出，人類在肆意地破壞大自然的同時，就是在毀滅人類自己。人只有善待自然，揚棄異化，與自然和諧相處，人才能拯救自己。
生態(tài)倫理思想打破了人文與自然分裂的二元文化觀。強調(diào)人與自然的整體性、共生共榮性，不可分離性。在大自然的家庭中，人和自然萬物應該和諧地相處。人既不是自然的主人也不是自然的奴隸，人和自然是平等的伙伴關系。生態(tài)倫理思想建立了人文與自然的一元文化觀。李松濤在《sos—緊急呼救》中明確指出:“耍慣了派頭的人類，/不知明目張膽地栽害大自然，/恰是在暗算自己?！蓖跣憬茉凇度敽Ｈ粘觥分兄赋?“蘆蕩日出竟是這樣美妙而短暫。但這一瞬間卻啟示我們要尊重自然界，無論是靜止的植物，還是可移動的動物，都是生命力的顯示，都有著千絲萬縷的自然連接。在每時每刻，自然物們都有著日復一日、年復一年的親和方式?！痹谕跣憬艿墓P下，大自然是一個和諧的大家庭。
遼寧生態(tài)文學描寫了、謳歌了自然萬物和諧相處的理想形態(tài)，自然萬物仿佛組成了和諧的大家庭?！霸铝恋男履锸且活^笨拙的山羊，花朵坐享青草的綠腰。”‑在鮑爾吉·原野的《羊的樣子》中，泉水捧著鹿的嘴唇，這是一幅多么感人的畫面。在《春天喊我》中，“春天知道自己金貴，雨點像銅錢一般‘啪啪’甩在地上，亦如闊少出牌……我被雨水洗過的黑黝黝的樹枝包圍了，似乎準備一場關于春天的談話。樹習慣于默不作聲，但我怎么能比樹和草更有資格談論春天呢?大家在心里說著話。起身時，我被合歡樹的曲枝扯住衣襟。我握著合歡的枝，握著龍爪槐的枝，趴在它們耳邊說:‘唔，春天喊我?！?/p>
一、儒家生態(tài)倫理思想的豐富內(nèi)涵
儒家生態(tài)倫理思想具有十分豐富的內(nèi)涵。儒家把整個自然界看作是個統(tǒng)一的生命系統(tǒng)，既表現(xiàn)了利用和改造自然的實踐理性，又體現(xiàn)了保護自然的道德精神。儒家認為，尊重自然就是尊重人自己，愛惜其他事物的生命，也是愛惜人自身的生命，人要博愛生靈，兼利宇宙萬物。
(一)“仁民愛物”的惜生重生觀
孔子奉著惜生、重生的原則，主張用生態(tài)從善的道德情懷來對待自然界，對自然界及自然界的萬物施以愛心。提倡天道生生，仁愛萬物，將義、禮、仁等倫理道德范疇推廣至自然界?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d孔子之言說：“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則?君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義尚知辟之，而況乎丘哉!”這表明孔子懂得維持生態(tài)平衡的道理，包含有對于獸類、鳥類、魚類不可過量捕殺、珍愛生命、尊重生命的含義。人對萬物應持一種同情的善待態(tài)度，否則就是不入道，所謂“啟蟄不殺則順人道，方長不折則恕仁也?！?。這意味著對自然的態(tài)度與對人的態(tài)度不可分離，惜生與愛人憫人同為儒家思想題中應有之義。孔子的“釣而不綱，弋不射宿”就典型地表現(xiàn)了這一觀點，指人類對搏殺生物要有限度、有節(jié)制；捕魚用釣魚竿而不要用大繩網(wǎng)，不用箭射殺巢宿的鳥，以免破壞生態(tài)平衡和資源的再生，造成資源枯竭。在孔子看來，保護動物，既是仁愛精神的體現(xiàn)，也是熱愛自然環(huán)境、維持生態(tài)平衡、保護人類自己的手段。這種生態(tài)平衡觀體現(xiàn)了孔子反對無節(jié)制的獲取自然資源和毀滅生物物種的思想，也體現(xiàn)了孔子在處理人與自然關系上棄惡向善的價值取向?？鬃訉Υ齽又参锏膽B(tài)度與對待人等同并列起來，反映的不只是人對人的倫理道德，而是對待動植物和大自然的博愛之倫理?？鬃影褜Υ齽游锏膽B(tài)度看作是道德問題，初步實現(xiàn)了由家庭倫理、社會倫理向生態(tài)倫理的拓展，這是其偉大高明之處。
孟子則在此基礎上進一步發(fā)揮了孔子熱愛生命的“仁愛”思想，第一次明確提出并初步回答了生態(tài)道德與人際道德的關系問題。他說：“君子之物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！彼J為君子之愛包括對親人的愛，對百姓的愛和對自然物的愛三部分，這三種愛是“仁政”的重要內(nèi)容。親親必須仁民，只有仁愛百姓，讓百姓安居樂業(yè)，親人的幸福才有保障。與此同時，仁民又必須愛物，只有珍愛保護自然萬物，百姓的安居樂業(yè)才有物質(zhì)保障。這是一種真正地推己及人，由人及物的道德，他把仁民與愛物相提并論?？梢钥闯?，孟子認為愛已愛人是不夠的，還應進一步把這一愛心擴展到自然萬物，這才是真正的“愛”和“仁”。在他看來，道德系統(tǒng)由生態(tài)道德和人際道德兩部分構成，人際道德高于生態(tài)道德，“仁民”是“愛物”的前提，通過“仁民而愛物”這一途徑可以實現(xiàn)生態(tài)道德和人際道德的統(tǒng)一、人與自然的和諧。
荀子更是把對生態(tài)的保護視為實行“王道”的基礎，是人類社會發(fā)展過程中最崇高、最神圣的價值選擇。他認為，為了使自然界給人類提供更多的物質(zhì)財富，必須對天地萬物施以仁家的精神，按照自然萬物生長發(fā)育的需要，建立一個依時采伐林木和獵取生物資源的管理制度。荀子甚至還提出要設專職官員負責生態(tài)保護，規(guī)定“虞師”之職責為“修火憲，養(yǎng)山林藪澤草木魚鱉百索，以時禁發(fā)，使國家足用，而財物不屈?！睘榱吮Ｗo生態(tài)平衡和自然資源，保證國家能夠持續(xù)健康發(fā)展，“虞師”專司法令制定、頒布及實施監(jiān)督。對關系國計民生的重要自然資源，實行“以時禁發(fā)”，取予有度。從稅收等經(jīng)濟政策層面鼓勵老百姓尊重自然規(guī)律。愛護生態(tài)環(huán)境，保護自然資源：“山林澤梁，以時禁發(fā)而不稅”。因此，荀子指出：“圣王之制也；草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林。不夭其生，不絕其長也；黿鼉魚鱉鰍鱔孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕夏耘秋冬藏四者失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；池淵沼川澤，謹其時禁，故魚優(yōu)多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也?！边@一自然保護綱領勸導統(tǒng)治者只有按照自然生態(tài)的演化規(guī)律，對自然資源進行合理的管理和使用，愛物節(jié)用，使萬物各得其宜，才能有足夠的食、用、材等生產(chǎn)生活資料來養(yǎng)活百姓，維持社會的長期穩(wěn)定。
(二)“天人合一”的生態(tài)平衡觀
“天人合一”，是指天道與人道，自然與人事相通、相類或統(tǒng)一。強調(diào)人與自然共生并存、協(xié)調(diào)發(fā)展，體現(xiàn)著和諧自然的生態(tài)倫理觀，是儒家生態(tài)倫理思想的精髓。儒家認為，人是大自然的一部分，把人類社會放在整個大生態(tài)環(huán)境中加以考慮，強調(diào)人與自然環(huán)境息息相通，和諧一體，這就是“天人合一”的思想?？鬃与m然沒有明確提出“天人合一”，但他的思想中卻包含了這一命題。他說：“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之?！笨鬃涌隙巳伺c自然具有統(tǒng)一性。后世儒家進一步發(fā)展了“天人合一”的思想。《中庸》說：“萬物并齊而不相害，道并齊而不相悖?！泵献诱f：“夫君子所過者化，所存者
神，上下與天地同流。”說：“陰陽合而萬物得?！边@些論述，都把人與自然的發(fā)展變化視為相互聯(lián)系、和諧平衡的運動。以孔子為代表的儒家，不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把三者放在一個大系統(tǒng)中作整體的把握，強調(diào)天人的協(xié)調(diào)、和諧，即人與自然的協(xié)調(diào)、和諧。
儒家主張“天人合一”而不是“天人不分”。儒家認為“天”是具有獨立不倚的運行規(guī)律的自然界。孔子說：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!”這個“天”就是生生不已的自然之天。自然界自有其運行的規(guī)律，不受人類主觀意志的支配，正如荀子所說的“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。因此，人類在為自身
的生存對自然進行改造和利用的過程中必須把這種改造和利用限定在對自然規(guī)律的認識與遵循上，即“制天命”須以“應天時”為前提。否則，就會破壞和危及人類的生存基礎。
孟子繼承和發(fā)展了孔子的天命觀，提出了天人合一的思想，“適時而動”的生態(tài)倫理原則?！皶r”構成了孟子“不違農(nóng)時”、“食之以時”的生態(tài)倫理原則。孟子從一般意義上認識到了這一規(guī)律的重要性，正如他所引用的諺語“雖有智慧，不如乘勢，雖有滋基，不如待時?！泵献诱J為，手段和工具固然重要，但條件和環(huán)境卻是不可超越的。因為，人的活動會影響到自然界萬事萬物的發(fā)展，在自然條件相同的情況下，人應該做自己該做的事，但是人的活動不能夠代替自然界自身的規(guī)律，這就內(nèi)在地將生態(tài)學問題與倫理學問題聯(lián)系在一起。孟子對待自然也是主張愛護和合理利用生物資源的。例如，孟子與梁惠王論政時說：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也：數(shù)署不入垮池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無撼也。王道之始也?！泵献訌娬{(diào)，人類在改造自然的同時，要掌握好度，按時收割莊稼，糧食就會豐產(chǎn)豐收；用合適的方法捕魚，就可以取之不盡；按計劃砍伐樹木，木材就可以源源不斷得到，并把保護生物資源以滿足人們需要作為推行王道和仁政的基本措施，因為生物資源富足、人們生活穩(wěn)定是仁政的基本要求和統(tǒng)一天下的基本條件。孟子的這種生態(tài)倫理觀念，提倡樹立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識，對于保持人與自然的和諧、維護生態(tài)平衡和促進社會可持續(xù)性發(fā)展，具有十分重要的意義。
荀子則從天道自然的角度理解自然，倡導尊重和保護自然。他否認“天”是有意志的神，認為“天”就是客觀現(xiàn)實的自然界唯一存在的物質(zhì)世界，是日月星辰、陰陽風雨，是水火草木、鳥獸魚蟲，它們在自然界生態(tài)系統(tǒng)之間相互聯(lián)系和相互制約。而人的職責是利用天地提供的東西來創(chuàng)造自己的文化。荀子認為天人關系既是相互矛盾的，又是相互依存的，建立了一個以“時”保護和利用自然資源的思想體系，描繪了一幅農(nóng)業(yè)社會中自然生態(tài)良性循環(huán)的藍圖。這種取之有時，用之有度的尊重自然，愛護自然的生態(tài)保護思想，已超越了孟子。
(三)“盡物之性”的資源利用觀
遵循自然規(guī)律，節(jié)約自然資源，是儒家生態(tài)倫理思想的主流和內(nèi)核。合理利用資源和保護自然資源在中國古代就有其深厚的歷史淵源。據(jù)載，大禹曾具有良好的生態(tài)保護意識：“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之長；夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。儒家主張人應節(jié)制欲望，以便合理地開發(fā)利用自然資源，使自然資源的生產(chǎn)和消費進入良性循環(huán)狀態(tài)。儒家自孔子起就堅決反對濫用資源，明確提出“節(jié)用而愛人，使民以時”。所載孔子“釣而不綱，弋不射宿”，以及曾子所說的“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”，都表達了取物有節(jié)，節(jié)制利用資源的思想。孟子對這一思想作了進一步的發(fā)展，要求統(tǒng)治者節(jié)制物欲，合理利用資源，注意發(fā)展生產(chǎn)。他說：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也?！薄安贿`農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也?！泵献诱J識到其他物類對人類的重要性，所以提倡“仁民愛物”。他認識到，只有重物節(jié)物才能使萬物各按其規(guī)律正常地生生息息，人類才有取之不盡，用之不竭的生活資源。
儒家還認為，合理利用資源須從“盡性”開始。所謂“盡性”就是充分發(fā)揮自己的天賦本性?！吨杏埂氛f：“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！睆倪@里可以看出，儒家雖強調(diào)“人道”，但卻沒切斷人與自然的關系：它高揚人的價值，但又不否定自然物的價值?！氨M人之性”就是“成己”，“盡物之性”就是“成物”。“成己”，就是要完成自己的品德修養(yǎng)，“成物”就是使物得以實現(xiàn)其價值。儒家認為，“天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測”，“其為物不貳”，即每一種生物都有其獨特的價值，一種生物消失了，就永遠無法再現(xiàn)。主張人應節(jié)制欲望，合理開發(fā)利用和保護自然資源。那么，人們應怎樣規(guī)范自己的行為才能實現(xiàn)“成己”、“成物”，“盡物之性”呢?儒家認為，為了自然資源的可持續(xù)利用，在特定時期，即動植物的繁衍、幼體成長時期不要過分的砍伐、捕獵。儒家學說并不普遍地禁止或絕對地反對殺生，而是認為應根據(jù)時令的不同來區(qū)別對待，不要對自然界過分索取。認為合理利用和養(yǎng)護生物資源，才能使其繁殖興旺，否則各種生物資源就會在人們的違時獲取和過度利用中耗盡。
二、儒家生態(tài)倫理思想對構建“兩型”社會的主要啟示
儒家的生態(tài)倫理思想為生態(tài)文明建設，資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會建設提供了倫理學基礎。
儒家的生態(tài)倫理思想突破了固有的家庭與社會倫理范疇，進一步拓展到生態(tài)自然，完成了“親親、仁民、愛物”倫理思想的發(fā)展軌跡。儒家生態(tài)倫理思想認為，人本身是自然的一部分，人類應尊重自然秩序和生命。但在實際生活中，人類對環(huán)境的破壞速度超出了人類自己的預料，同時也正在因為自己的行為而自食惡果。江河洪水泛濫，資源枯竭。宇宙射線對人類健康構成威脅，所有這些都警示人類：自然不是可以隨意盤剝的對象，而是與人類生存和發(fā)展息息相關的生命共同體。遺憾的是，長期以來人們對這一警示并沒有給予高度重視。越來越無所顧忌地大肆攫取和揮霍自然資源，造成了生物資源、水、土地和礦產(chǎn)資源的急劇減少，如地球上的淡水資源已減少了四分之一，生物物種減少了兩萬余種。人類目前的主要能源石油、煤、天然氣的已探明的儲量只能再開采50年(以上數(shù)據(jù)來自世界觀察研究報告)。資源的急劇減少驗證了儒家資源節(jié)約思想地正確性。只有珍惜和節(jié)約資源，取之有度，用之有節(jié)，才能維持人類社會持續(xù)健康地發(fā)展。
黨的十六屆五中全會從貫徹落實科學發(fā)展觀、構建社會主義和諧社會的高度，提出了建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會的奮斗目標。十七大報告進一步指出，堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策，關系人民群眾切身利益和中華民族生存和發(fā)展。必須把建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會放在工業(yè)化、現(xiàn)代化發(fā)展戰(zhàn)略的突出位置。建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，是一種人與自然和諧共生的社會形態(tài)，目的是通過人與自然的和諧來促進人與人、人與社會的和諧，實現(xiàn)人類的生產(chǎn)和消費活動與自然生態(tài)系統(tǒng)協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展。它要求在全社會形成有利于環(huán)境的生產(chǎn)方式、生活方式和消費方式，建立人與自然的良性互動關系，構建經(jīng)濟社會環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展的社會體系。
首先，我們應該遵循生態(tài)規(guī)律。建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，必須處理好經(jīng)濟建設、人口增長與資源利用、生態(tài)環(huán)境保護的關系，走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路。自覺遵循經(jīng)濟規(guī)律和自然規(guī)律，提高環(huán)境保護工作水平。人類對自然的改變必須限定在自然界能夠承受的范圍，限定在遵循生態(tài)規(guī)律并與自然保持和諧的前提下。否則，就會動搖人類的生存基礎，危及人類的生存和發(fā)展。重視并遵循生態(tài)規(guī)律，走與自然持久和諧的發(fā)展之路。我們只有尊重自然及其規(guī)律、利用自然及其規(guī)律、按自然及其規(guī)律辦事才是最終的和必然的選擇。
其次，我們應該節(jié)約使用生態(tài)資源。自然萬物都有自己獨立的、特殊的存在形式和生長發(fā)展規(guī)律，它們既作為獨立群體擁有自己的平衡系統(tǒng)，又作為整個生物鏈中的一分子，維護整個自然界的生態(tài)平衡。作為中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想，正是依循天地“生生”這一最高的自然和倫理法則，深受“順天無為”和“天人合一”等哲學思想的影響，尊重和愛護天地間的一切生命，指導人類自覺肩負起保護動物、植物和天地萬物健全的生存與發(fā)展的責任，履行人類維護整個生存體系內(nèi)在平衡的崇高義務，從而為社會可持續(xù)發(fā)展奠定了堅實的觀念基礎。它還提倡人類在利用資源時“取之有時”、“取之有度”，禁止在野生動植物幼年期、繁殖期和生長旺盛期狩獵或采伐，使資源可持續(xù)利用，保持經(jīng)濟和社會自身可持續(xù)性。儒家生態(tài)倫理中人盡其材、物盡其用的實踐準則，要求人們力主節(jié)約，合理利用自然資源，適度消費的思想給后人留下一個重要警示：資源是有限的，并非取之不盡，用之不竭。因而，“可持續(xù)性發(fā)展”是中國古代生態(tài)倫理思想中已有之義，它要求人類從整體利益和長遠利益出發(fā)來考慮人與自然的關系，提倡保護自然資源，珍惜和節(jié)約資源，依靠科技手段提高資源利用率，才是維持人類社會可持續(xù)發(fā)展的必由之路。
論文關鍵詞：傳統(tǒng)文化；生態(tài)倫理；儒學
生態(tài)倫理又稱環(huán)境倫理或環(huán)境哲學，其主要內(nèi)容是肯定自然界和一切生命皆具有內(nèi)在價值，人應該尊重生命、尊重自然；人不再是自然倫理的中心，應把道德關懷擴展到整個自然界并承擔道德人的責任；人與自然應協(xié)同發(fā)展。它著眼于人與自然、人與生態(tài)環(huán)境的關系問題，最終達到人類社會、自然環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。
在中國傳統(tǒng)文化中，人與自然環(huán)境的關系被稱為“天人關系”，這是一個與中國古代自然環(huán)境保護密切相關的哲學命題，各家學說對此均有論述。在“天人合一”的框架中，著力發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化中所包含的符合現(xiàn)代生態(tài)倫理的思想正在成為中國生態(tài)倫理研究的一大特色，人們在理論傾向上更多地強調(diào)中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生態(tài)倫理的一致性。的確，在以儒家為代表的中國傳統(tǒng)文化中，包含著非常豐富的與現(xiàn)代生態(tài)倫理思想相一致的思想成分，但中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生態(tài)倫理思想并不是一種完全契合的關系，還存在著相矛盾、相沖突的地方。
一、傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想
儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流，在對待自然的態(tài)度上，從根本上講與道家是一致的。它認為人是自然界的一部分，人與自然萬物同類，因此對自然應采取順從、友善的態(tài)度，以求人與自然的和諧共生；在肯定人道本于天道，“贊天地之化育”的同時，又肯定人為萬物之靈，可以“制天命而用之”，主張盡人事以與天地參。在此基礎上，儒家提出了豐富的合理開發(fā)利用和保護自然環(huán)境的思想，這些思想蘊涵著中國傳統(tǒng)的生態(tài)倫理觀念。
(一)兼愛萬物。尊重自然
儒家認為“人者以天地萬物為一體”，一榮俱榮，一損俱損，因此尊重自然就是尊重自己，愛惜它物之生命，也就是愛惜人自身的生命。人要博愛生靈，兼利宇宙品物。儒家六經(jīng)之首的《周易》中，就把“生生”(尊重生命、長養(yǎng)生命)作為人之“大德”，“天地之大德日生”。隨后的儒家哲人也大都從自我生命的體驗，轉(zhuǎn)而同情他人的生命，并推及對宇宙萬物生命的尊重。以情度情，以類度類，進而效法大自然的厚德載物，博大無私。
茍子認為，萬物各得其和而生，各得其養(yǎng)而成，主張對自然萬物博施以“仁”。漢朝的董仲舒則更明確地主張把儒家的“仁”從“愛人”向愛物擴展：“質(zhì)于愛民，以下至獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足以謂仁?”宋代張載進一步將仁愛原則推廣到包括非生命物質(zhì)，提出了“民吾同胞，物吾與也”的思想，認為天下所有的人都是我的同胞兄弟，外物都是我的同伴朋友。愛必泛愛，成不獨成。要真正的愛人，就必然要愛物。
儒家的這種“生生”、“利物”、“泛愛萬物”的思想，類似于當代生態(tài)倫理觀所主張的把人類的道德關懷從對人擴展到對一切自然生命的思想，但兩者也有著本質(zhì)區(qū)別?，F(xiàn)代生態(tài)倫理學認為物與人處于平等地位，享有平等的道德權利，應該受到同樣的道德關懷；儒家強調(diào)愛有差等，推己及人，由人而及物，以層層向外推擴。這里儒家的人與物雖為一體，但這一體中各部分的重要性是不同的，所以萬物享受的愛的關懷也截然有別，有厚有薄的。對此，明代的王陽明從“大人與物同體”的角度，作出了獨特的論證。他認為，在利益分化發(fā)生矛盾時，家庭血親處于中心、優(yōu)先的地位，先愛至親、家庭，再愛路人，最后是禽獸、草木，層層向外輻射。愛護草木，是為了使禽獸有足夠的飼料，而愛護禽獸則是為了養(yǎng)親祭禮，所以愛護草木禽獸是圍繞自身家庭這個中心運轉(zhuǎn)的。王陽明還認為，如果接受上述這種觀點，那實際上就是接受了以人為中心，包含義、禮、智、信的整個封建道德準則體系，使五常之德適用于整個自然界。顯然，儒家的愛物是有差異性的，強調(diào)的是要人們?nèi)巯ё约褐車囊磺惺挛?，而“愛物”的終極原因是使人生活得幸福，愛物就是愛人類自己。
(二)以時禁發(fā)，以時養(yǎng)發(fā)
中國古代是農(nóng)耕社會，農(nóng)業(yè)生態(tài)環(huán)境的好壞與莊稼收成的豐歉關系著歷代王朝的興衰和百姓之生計。因此，保護農(nóng)業(yè)生態(tài)環(huán)境和生物的再生產(chǎn)能力，不能不成為歷代君王與百姓的大事。儒家正是依據(jù)對生物與環(huán)境之間關系的認識，從利國富民，保汪人類生產(chǎn)和生活資源的持續(xù)性發(fā)展出發(fā)，要求人們在利用自然資源時，要順應事物的繁育生長規(guī)律，“以時禁發(fā)”，去開發(fā)利用自然資源。
春秋時期，管仲在齊國為相，他從發(fā)展經(jīng)濟、富國強兵的目標出發(fā)，十分注意山林澤的管理和生物資源的保護，提出了“以時禁發(fā)”的原則。他說：“山林雖近，草木雖美，宮室必有度，禁發(fā)必有時?！币笊搅峙c水澤要按時封禁與開放，老百姓在開放時間內(nèi)去采集捕獵可免征稅賦。
孟子、茍子進一步繼承和發(fā)展了管子的“以時禁發(fā)”思想。孟子主張對生物資源要取之有時、用之有節(jié)：“不違農(nóng)時，谷不可勝時也?！薄肮势埖闷漯B(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?！逼堊觿t使管仲生態(tài)倫理思想進一步系統(tǒng)化、具體化：“早木榮華滋碩之時，則斧斤不入林，不天其生，不絕其長也；春耕、夏耕、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹其食禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也?！逼堊拥倪@些保護主張，是作為圣王安國治邦之策提出來的，并建議有德之君將保護生物資源作為一項制度確定下來。
(三)取時有節(jié)，物盡其用
儒家注重經(jīng)世治國，他們所倡導的“禮儀”政治是一種有節(jié)制的政治，要求統(tǒng)治者節(jié)制自己的行為，克制自己貪得無厭的欲望，把節(jié)約人、財、物上升到國策的高度。孔子主張“政在節(jié)財”。唐代名相陸贄亦日：“取之有度，用之有節(jié)，則長足；取之無度，用之無節(jié)，則長不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人，是以圣王立程，量人為出?！比寮摇罢诠?jié)財”的主張，主要是從政治和經(jīng)濟的角度來考慮問題的，但它客觀上具有自然保護的意義，從而避免了對自然的掠奪和資源的浪費。
儒家所提出的節(jié)約的主張，一開始就是從生態(tài)學的角度出發(fā)的，儒家從天地自然萬物所具有的再生性與有限性規(guī)律得出了人事行為要有“節(jié)”的結論?！疤斓毓?jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民?！蓖瑫r，儒家把節(jié)制的要求延伸到自然資源的取用，形成了“取之有時，用之有節(jié)”的“愛物”原則。儒家歷代把“釣而不綱，弋不射宿”(不用大網(wǎng)捕魚、不射夜宿之鳥)自覺地體現(xiàn)在行動上?！秴问洗呵铩氛J為破壞大自然是一種不祥的舉動，它必將召來災禍，使那些象征吉祥的動物都銷聲匿跡?！案渤矚眩瑒t鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往?！蓖瑫r只有愛護、珍惜大自然，使各種生物各得其所，生物界才會出現(xiàn)生機勃勃的繁榮景象，“水泉深則魚鱉歸之，樹木盛則飛鳥歸之，庶草茂則禽獸歸之”。這都是要求人類對自然資源在愛護和珍惜的前提下有度地使用，不能使物種滅絕，才能保持其持續(xù)存在和永續(xù)利用。正如朱熹所說：“物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節(jié)?！?/p>
在利用自然資源時，儒家要求人們珍惜自然提供的生活之源。儒家認為，只有統(tǒng)治者謹慎地對待自身的物質(zhì)利益，注意節(jié)約，鼓勵生產(chǎn)，不斷地權衡利弊得失，才能使天下的財富豐裕，國泰民安?！肮拭髦鞅刂旔B(yǎng)其和，節(jié)其流，開其源，而對斟酌焉，潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交天所藏之，是知國之極也。”
在中國古代，社會生產(chǎn)力比較低下，物質(zhì)財富相對匱乏，人們?yōu)榱撕芎玫厣钕氯ィ筒坏貌粚嵭泄?jié)儉，所以也就比較容易做到物盡其用。現(xiàn)代社會雖然擁有很高的資源利用技術，但并非一切資源都已得到再利用，而且再利用的費用也相當高。所以，取用有節(jié)，物盡其用，仍然是現(xiàn)代社會解決資源短缺與環(huán)境保護的一項合理而有效的對策。
二、傳統(tǒng)文化中的反生態(tài)倫理思想
雖然在中國傳統(tǒng)文化中，人與自然的關系并沒有像西方文化那樣被納入到主客二分的框架中加以研究，但是在天、地、人三才構成的系統(tǒng)中，人仍然處于主導地位，這就如同天、地、人雖然可組成一個“家庭”，但人是“主人”，天、地則是吾家之舊物。
它們雖然也時常得到主人的呵護，但那是由于它們是“主人”的所有物，三者之間的親密無間并不意味著自然之天、地的獨立性或內(nèi)在性已經(jīng)為人所尊重、認可。因此，中國傳統(tǒng)文化的“天人合一”的命題中仍然彌散著濃厚的反生態(tài)倫理的思想要素，二者存在著相沖突的地方。
(一)自然規(guī)律倫理化
傳統(tǒng)文化中，天道則常常要服從于人倫之理，即表現(xiàn)出非常明顯的將自然規(guī)律倫理化的思想傾向。對自然規(guī)律的探究、對自然現(xiàn)象的揭示常常成為推導宗法倫理道德價值的一個邏輯環(huán)節(jié)，自然的神圣性常常成為論證宗法倫理道德神圣性的鋪墊或襯托。如自然界的災異現(xiàn)象常被用作人事善惡的評價依據(jù)，陰陽大化之道、五行生克之序也被作為論證人世倫常的材料。董仲舒就借助了“天人相類”、“天人感應”的邏輯環(huán)節(jié)，來神化儒家倫理道德。這在表面上看來，似乎“天”的神圣性是至關重要的，好像沒有“天”的神圣性就無法體現(xiàn)出儒家倫理秩序的神圣性，但實際上，“天”的神圣性在這里只是體現(xiàn)人的神圣性工具或手段。正如李澤厚所指出的：“董仲舒搞這一套，主要是為了以宇宙系統(tǒng)確立君主專制權力和社會的統(tǒng)治秩序?！彼蚊骼韺W的產(chǎn)生，旨在建構儒家道德本體論，即為儒家道德確立終極的價值根據(jù)，“心”或“理”的形上意義同樣要借助于天、地、人的統(tǒng)一來確立，但是這樣確立起來的具有至高道德價值的“心”或“理”，反過來又形成了對整個自然界甚至整個宇宙的統(tǒng)攝、包容之勢：“未有天地之先，畢竟也只是有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地、無人無物，都該無載了?！睂τ谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中的這一思想傾向，張岱年先生明確指出：“自然與人的關系是一個復雜的問題。一方面，人是自然界的一部分，人必須遵循自然界的普遍規(guī)律。另一方面，人類社會有自己的特殊規(guī)律，道德是人類社會特有的現(xiàn)象，不得將其強加于自然界，漢宋儒家講天人合一，其肯定人類與自然界的統(tǒng)一，有正確的一面；而將道德原則看作自然界的普遍規(guī)律，就完全錯誤了。對此問題，應作具體分析。”
(二)重德性，輕技藝
在中國傳統(tǒng)社會中，對宗法倫理道德精神的高揚，在一定程度上妨礙了人們科學地認識和利用自然，也在自然和人文之間形成了較大的矛盾或張力。具體說來，認識自然和改造自然的實踐活動常常受到宗法倫理觀的抨擊或限制?？鬃釉鴮⒁蟆皩W稼”的樊遲斥為“小人”，將各種生產(chǎn)或手工技藝看成小器、“末業(yè)”，將從事宇宙探詢或天文歷算研究的看成只是史官或陰陽家所做的事情，從而開啟了儒家重德性、輕自然、斥技藝、貶功利的思想。這種觀點在中國文化史上不斷得到加固而成了一個龐大的人文價值傳統(tǒng)，在歷史上留下了沉重的一筆。這種鄙薄探詢自然、技藝的傳統(tǒng)使得古代眾多從事自然科學研究的人受到了“于國事無補”或“玩物喪志”等諸般嘲弄，并導致長期以來中國的自然科學總是停留在一種直觀、經(jīng)驗的水平上。
(三)重主體。輕客體
在中國傳統(tǒng)文化所構架的天、地、人的思維系統(tǒng)中，對人的主體地位的重視和高揚實際上也以獨特的視角表達了中華民族的一種“重生”意識，即重視人的生命，尊重人的生命，而這與宗法社會促進生命生生不息的倫理要求是完全契合的。可以說中國傳統(tǒng)文化的“天人合一”的命題中還包含著這樣一種內(nèi)涵，天地萬物都統(tǒng)一于人的生命存在中，都可以成為保持生命、延續(xù)生命的手段和材料，這實際上就把人的生命的存在看成是最終的目的，而自然的目的性則常被忽視，或所強調(diào)的仍然是其工具價值。因此，從這一點上看，盡管中國文化的“天人合一”與西方的“主客二分”在致思路徑上存在著很大的不同，但是在忽視自然必然性這點上，二者完全可以殊途同歸。
在中國傳統(tǒng)文化中，把自然物作為體現(xiàn)生命價值的一種手段，這在許多方面都有所體現(xiàn)。如以飲食為例，在西周時就形成了“重食”的氛圍，周朝為此設立了專門的“食醫(yī)”，位于各種醫(yī)師之首，其主要職責是掌握飲食的搭配。從總體上看，中國的飲食文化非常注意從人與自然相合的基點來決定飲食上的選量與選味，這其中有許多值得肯定的東西，但也有不少糟粕性的東西。在歷史上有不少人把追求奢華的生活作為人生價值實現(xiàn)的一個標志，把占有和消費自然珍稀之物作為個人身份的體現(xiàn)，豪門貴族常以奢侈為榮，竟事侈糜，飲宴常是“食前方丈”，“窮水陸之珍”。他們崇尚口腹之欲，廣市齊珍異好，對難得之物嗜食尤甚。隋唐之際，捕食麇鹿、野象之風尤盛，以鹿、象制作的菜肴很多，有用鹿舌制作的名菜日“生平炙”，也有用象鼻制作的特色食品“象鼻炙”?？傊?，中國傳統(tǒng)飲食文化中有許多教訓，“濫捕野生動物就是深刻的教訓之一。這一教訓，在當時并看不清楚。因為野麋鹿等生動物還相當多，鹿肉等又為人們所喜愛，只是到了后世，當麋鹿等野生動物瀕臨滅絕成為珍奇稀有動物時，才會感到教訓深刻，這對于今天來說亦應引以為鑒”。
三、評析
傳統(tǒng)文化在不同的時代里呈現(xiàn)出不同的倫理思想，但其本身又存在著積極與消極的兩面作用，既能夠促進生態(tài)倫理的發(fā)展，又成為人類沉重的枷鎖，阻礙了生態(tài)倫理的發(fā)展。所以，面對傳統(tǒng)文化我們必須采取謹慎的態(tài)度。
論文關鍵詞：傳統(tǒng)文化；生態(tài)倫理；儒學
生態(tài)倫理又稱環(huán)境倫理或環(huán)境哲學，其主要內(nèi)容是肯定自然界和一切生命皆具有內(nèi)在價值，人應該尊重生命、尊重自然；人不再是自然倫理的中心，應把道德關懷擴展到整個自然界并承擔道德人的責任；人與自然應協(xié)同發(fā)展。它著眼于人與自然、人與生態(tài)環(huán)境的關系問題，最終達到人類社會、自然環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。
在中國傳統(tǒng)文化中，人與自然環(huán)境的關系被稱為“天人關系”，這是一個與中國古代自然環(huán)境保護密切相關的哲學命題，各家學說對此均有論述。在“天人合一”的框架中，著力發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化中所包含的符合現(xiàn)代生態(tài)倫理的思想正在成為中國生態(tài)倫理研究的一大特色，人們在理論傾向上更多地強調(diào)中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生態(tài)倫理的一致性。的確，在以儒家為代表的中國傳統(tǒng)文化中，包含著非常豐富的與現(xiàn)代生態(tài)倫理思想相一致的思想成分，但中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生態(tài)倫理思想并不是一種完全契合的關系，還存在著相矛盾、相沖突的地方。
一、傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想
儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流，在對待自然的態(tài)度上，從根本上講與道家是一致的。它認為人是自然界的一部分，人與自然萬物同類，因此對自然應采取順從、友善的態(tài)度，以求人與自然的和諧共生；在肯定人道本于天道，“贊天地之化育”的同時，又肯定人為萬物之靈，可以“制天命而用之”，主張盡人事以與天地參。在此基礎上，儒家提出了豐富的合理開發(fā)利用和保護自然環(huán)境的思想，這些思想蘊涵著中國傳統(tǒng)的生態(tài)倫理觀念。
(一)兼愛萬物。尊重自然
儒家認為“人者以天地萬物為一體”，一榮俱榮，一損俱損，因此尊重自然就是尊重自己，愛惜它物之生命，也就是愛惜人自身的生命。人要博愛生靈，兼利宇宙品物。儒家六經(jīng)之首的《周易》中，就把“生生”(尊重生命、長養(yǎng)生命)作為人之“大德”，“天地之大德日生”。隨后的儒家哲人也大都從自我生命的體驗，轉(zhuǎn)而同情他人的生命，并推及對宇宙萬物生命的尊重。以情度情，以類度類，進而效法大自然的厚德載物，博大無私。
茍子認為，萬物各得其和而生，各得其養(yǎng)而成，主張對自然萬物博施以“仁”。漢朝的董仲舒則更明確地主張把儒家的“仁”從“愛人”向愛物擴展：“質(zhì)于愛民，以下至獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足以謂仁?”宋代張載進一步將仁愛原則推廣到包括非生命物質(zhì)，提出了“民吾同胞，物吾與也”的思想，認為天下所有的人都是我的同胞兄弟，外物都是我的同伴朋友。愛必泛愛，成不獨成。要真正的愛人，就必然要愛物。
儒家的這種“生生”、“利物”、“泛愛萬物”的思想，類似于當代生態(tài)倫理觀所主張的把人類的道德關懷從對人擴展到對一切自然生命的思想，但兩者也有著本質(zhì)區(qū)別?，F(xiàn)代生態(tài)倫理學認為物與人處于平等地位，享有平等的道德權利，應該受到同樣的道德關懷；儒家強調(diào)愛有差等，推己及人，由人而及物，以層層向外推擴。這里儒家的人與物雖為一體，但這一體中各部分的重要性是不同的，所以萬物享受的愛的關懷也截然有別，有厚有薄的。對此，明代的王陽明從“大人與物同體”的角度，作出了獨特的論證。他認為，在利益分化發(fā)生矛盾時，家庭血親處于中心、優(yōu)先的地位，先愛至親、家庭，再愛路人，最后是禽獸、草木，層層向外輻射。愛護草木，是為了使禽獸有足夠的飼料，而愛護禽獸則是為了養(yǎng)親祭禮，所以愛護草木禽獸是圍繞自身家庭這個中心運轉(zhuǎn)的。王陽明還認為，如果接受上述這種觀點，那實際上就是接受了以人為中心，包含義、禮、智、信的整個封建道德準則體系，使五常之德適用于整個自然界。顯然，儒家的愛物是有差異性的，強調(diào)的是要人們?nèi)巯ё约褐車囊磺惺挛?，而“愛物”的終極原因是使人生活得幸福，愛物就是愛人類自己。
(二)以時禁發(fā)，以時養(yǎng)發(fā)
中國古代是農(nóng)耕社會，農(nóng)業(yè)生態(tài)環(huán)境的好壞與莊稼收成的豐歉關系著歷代王朝的興衰和百姓之生計。因此，保護農(nóng)業(yè)生態(tài)環(huán)境和生物的再生產(chǎn)能力，不能不成為歷代君王與百姓的大事。儒家正是依據(jù)對生物與環(huán)境之間關系的認識，從利國富民，保汪人類生產(chǎn)和生活資源的持續(xù)性發(fā)展出發(fā)，要求人們在利用自然資源時，要順應事物的繁育生長規(guī)律，“以時禁發(fā)”，去開發(fā)利用自然資源。
春秋時期，管仲在齊國為相，他從發(fā)展經(jīng)濟、富國強兵的目標出發(fā)，十分注意山林澤的管理和生物資源的保護，提出了“以時禁發(fā)”的原則。他說：“山林雖近，草木雖美，宮室必有度，禁發(fā)必有時?！币笊搅峙c水澤要按時封禁與開放，老百姓在開放時間內(nèi)去采集捕獵可免征稅賦。
孟子、茍子進一步繼承和發(fā)展了管子的“以時禁發(fā)”思想。孟子主張對生物資源要取之有時、用之有節(jié)：“不違農(nóng)時，谷不可勝時也?！薄肮势埖闷漯B(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。”茍子則使管仲生態(tài)倫理思想進一步系統(tǒng)化、具體化：“早木榮華滋碩之時，則斧斤不入林，不天其生，不絕其長也；春耕、夏耕、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹其食禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也?！逼堊拥倪@些保護主張，是作為圣王安國治邦之策提出來的，并建議有德之君將保護生物資源作為一項制度確定下來。
(三)取時有節(jié)，物盡其用
儒家注重經(jīng)世治國，他們所倡導的“禮儀”政治是一種有節(jié)制的政治，要求統(tǒng)治者節(jié)制自己的行為，克制自己貪得無厭的欲望，把節(jié)約人、財、物上升到國策的高度。孔子主張“政在節(jié)財”。唐代名相陸贄亦日：“取之有度，用之有節(jié)，則長足；取之無度，用之無節(jié)，則長不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人，是以圣王立程，量人為出。”儒家“政在節(jié)財”的主張，主要是從政治和經(jīng)濟的角度來考慮問題的，但它客觀上具有自然保護的意義，從而避免了對自然的掠奪和資源的浪費。
儒家所提出的節(jié)約的主張，一開始就是從生態(tài)學的角度出發(fā)的，儒家從天地自然萬物所具有的再生性與有限性規(guī)律得出了人事行為要有“節(jié)”的結論。“天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民?！蓖瑫r，儒家把節(jié)制的要求延伸到自然資源的取用，形成了“取之有時，用之有節(jié)”的“愛物”原則。儒家歷代把“釣而不綱，弋不射宿”(不用大網(wǎng)捕魚、不射夜宿之鳥)自覺地體現(xiàn)在行動上。《呂氏春秋》認為破壞大自然是一種不祥的舉動，它必將召來災禍，使那些象征吉祥的動物都銷聲匿跡。“覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往?！蓖瑫r只有愛護、珍惜大自然，使各種生物各得其所，生物界才會出現(xiàn)生機勃勃的繁榮景象，“水泉深則魚鱉歸之，樹木盛則飛鳥歸之，庶草茂則禽獸歸之”。這都是要求人類對自然資源在愛護和珍惜的前提下有度地使用，不能使物種滅絕，才能保持其持續(xù)存在和永續(xù)利用。正如朱熹所說：“物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節(jié)?！?/p>
在利用自然資源時，儒家要求人們珍惜自然提供的生活之源。儒家認為，只有統(tǒng)治者謹慎地對待自身的物質(zhì)利益，注意節(jié)約，鼓勵生產(chǎn)，不斷地權衡利弊得失，才能使天下的財富豐裕，國泰民安?！肮拭髦鞅刂旔B(yǎng)其和，節(jié)其流，開其源，而對斟酌焉，潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交天所藏之，是知國之極也。”
在中國古代，社會生產(chǎn)力比較低下，物質(zhì)財富相對匱乏，人們?yōu)榱撕芎玫厣钕氯ィ筒坏貌粚嵭泄?jié)儉，所以也就比較容易做到物盡其用。現(xiàn)代社會雖然擁有很高的資源利用技術，但并非一切資源都已得到再利用，而且再利用的費用也相當高。所以，取用有節(jié)，物盡其用，仍然是現(xiàn)代社會解決資源短缺與環(huán)境保護的一項合理而有效的對策。
二、傳統(tǒng)文化中的反生態(tài)倫理思想
雖然在中國傳統(tǒng)文化中，人與自然的關系并沒有像西方文化那樣被納入到主客二分的框架中加以研究，但是在天、地、人三才構成的系統(tǒng)中，人仍然處于主導地位，這就如同天、地、人雖然可組成一個“家庭”，但人是“主人”，天、地則是吾家之舊物。
它們雖然也時常得到主人的呵護，但那是由于它們是“主人”的所有物，三者之間的親密無間并不意味著自然之天、地的獨立性或內(nèi)在性已經(jīng)為人所尊重、認可。因此，中國傳統(tǒng)文化的“天人合一”的命題中仍然彌散著濃厚的反生態(tài)倫理的思想要素，二者存在著相沖突的地方。
(一)自然規(guī)律倫理化
傳統(tǒng)文化中，天道則常常要服從于人倫之理，即表現(xiàn)出非常明顯的將自然規(guī)律倫理化的思想傾向。對自然規(guī)律的探究、對自然現(xiàn)象的揭示常常成為推導宗法倫理道德價值的一個邏輯環(huán)節(jié)，自然的神圣性常常成為論證宗法倫理道德神圣性的鋪墊或襯托。如自然界的災異現(xiàn)象常被用作人事善惡的評價依據(jù)，陰陽大化之道、五行生克之序也被作為論證人世倫常的材料。董仲舒就借助了“天人相類”、“天人感應”的邏輯環(huán)節(jié)，來神化儒家倫理道德。這在表面上看來，似乎“天”的神圣性是至關重要的，好像沒有“天”的神圣性就無法體現(xiàn)出儒家倫理秩序的神圣性，但實際上，“天”的神圣性在這里只是體現(xiàn)人的神圣性工具或手段。正如李澤厚所指出的：“董仲舒搞這一套，主要是為了以宇宙系統(tǒng)確立君主專制權力和社會的統(tǒng)治秩序?！彼蚊骼韺W的產(chǎn)生，旨在建構儒家道德本體論，即為儒家道德確立終極的價值根據(jù)，“心”或“理”的形上意義同樣要借助于天、地、人的統(tǒng)一來確立，但是這樣確立起來的具有至高道德價值的“心”或“理”，反過來又形成了對整個自然界甚至整個宇宙的統(tǒng)攝、包容之勢：“未有天地之先，畢竟也只是有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地、無人無物，都該無載了。”對于中國傳統(tǒng)文化中的這一思想傾向，張岱年先生明確指出：“自然與人的關系是一個復雜的問題。一方面，人是自然界的一部分，人必須遵循自然界的普遍規(guī)律。另一方面，人類社會有自己的特殊規(guī)律，道德是人類社會特有的現(xiàn)象，不得將其強加于自然界，漢宋儒家講天人合一，其肯定人類與自然界的統(tǒng)一，有正確的一面；而將道德原則看作自然界的普遍規(guī)律，就完全錯誤了。對此問題，應作具體分析。”
(二)重德性，輕技藝
在中國傳統(tǒng)社會中，對宗法倫理道德精神的高揚，在一定程度上妨礙了人們科學地認識和利用自然，也在自然和人文之間形成了較大的矛盾或張力。具體說來，認識自然和改造自然的實踐活動常常受到宗法倫理觀的抨擊或限制?？鬃釉鴮⒁蟆皩W稼”的樊遲斥為“小人”，將各種生產(chǎn)或手工技藝看成小器、“末業(yè)”，將從事宇宙探詢或天文歷算研究的看成只是史官或陰陽家所做的事情，從而開啟了儒家重德性、輕自然、斥技藝、貶功利的思想。這種觀點在中國文化史上不斷得到加固而成了一個龐大的人文價值傳統(tǒng)，在歷史上留下了沉重的一筆。這種鄙薄探詢自然、技藝的傳統(tǒng)使得古代眾多從事自然科學研究的人受到了“于國事無補”或“玩物喪志”等諸般嘲弄，并導致長期以來中國的自然科學總是停留在一種直觀、經(jīng)驗的水平上。
(三)重主體。輕客體
在中國傳統(tǒng)文化所構架的天、地、人的思維系統(tǒng)中，對人的主體地位的重視和高揚實際上也以獨特的視角表達了中華民族的一種“重生”意識，即重視人的生命，尊重人的生命，而這與宗法社會促進生命生生不息的倫理要求是完全契合的?？梢哉f中國傳統(tǒng)文化的“天人合一”的命題中還包含著這樣一種內(nèi)涵，天地萬物都統(tǒng)一于人的生命存在中，都可以成為保持生命、延續(xù)生命的手段和材料，這實際上就把人的生命的存在看成是最終的目的，而自然的目的性則常被忽視，或所強調(diào)的仍然是其工具價值。因此，從這一點上看，盡管中國文化的“天人合一”與西方的“主客二分”在致思路徑上存在著很大的不同，但是在忽視自然必然性這點上，二者完全可以殊途同歸。
在中國傳統(tǒng)文化中，把自然物作為體現(xiàn)生命價值的一種手段，這在許多方面都有所體現(xiàn)。如以飲食為例，在西周時就形成了“重食”的氛圍，周朝為此設立了專門的“食醫(yī)”，位于各種醫(yī)師之首，其主要職責是掌握飲食的搭配。從總體上看，中國的飲食文化非常注意從人與自然相合的基點來決定飲食上的選量與選味，這其中有許多值得肯定的東西，但也有不少糟粕性的東西。在歷史上有不少人把追求奢華的生活作為人生價值實現(xiàn)的一個標志，把占有和消費自然珍稀之物作為個人身份的體現(xiàn)，豪門貴族常以奢侈為榮，竟事侈糜，飲宴常是“食前方丈”，“窮水陸之珍”。他們崇尚口腹之欲，廣市齊珍異好，對難得之物嗜食尤甚。隋唐之際，捕食麇鹿、野象之風尤盛，以鹿、象制作的菜肴很多，有用鹿舌制作的名菜日“生平炙”，也有用象鼻制作的特色食品“象鼻炙”?？傊袊鴤鹘y(tǒng)飲食文化中有許多教訓，“濫捕野生動物就是深刻的教訓之一。這一教訓，在當時并看不清楚。因為野麋鹿等生動物還相當多，鹿肉等又為人們所喜愛，只是到了后世，當麋鹿等野生動物瀕臨滅絕成為珍奇稀有動物時，才會感到教訓深刻，這對于今天來說亦應引以為鑒”。
三、評析
傳統(tǒng)文化在不同的時代里呈現(xiàn)出不同的倫理思想，但其本身又存在著積極與消極的兩面作用，既能夠促進生態(tài)倫理的發(fā)展，又成為人類沉重的枷鎖，阻礙了生態(tài)倫理的發(fā)展。所以，面對傳統(tǒng)文化我們必須采取謹慎的態(tài)度。
論文摘要：加強生態(tài)文明建設是化解生態(tài)危機的必然選擇，是構建社會主義和諧社會的重要體現(xiàn)，也有助于完善生態(tài)文化體系。佛家的生態(tài)倫理思想中蘊含著豐富的與現(xiàn)代生態(tài)倫理思維相一致的思想穎拉，認真挖掘佛家思想中蘊含著的生態(tài)倫理觀念，對于豐富生態(tài)倫理學的理論體系，建設社會主義生態(tài)文明具有重要啟示:要羊重生物的生存權利;要擴大對生態(tài)文化的宣傳;樹立人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)觀念。
佛教起源于古天竺，進人中土并獲得發(fā)展大約是在公元1世紀。隨后在中國獲得巨大發(fā)展，并與中國的玄學融合，因此形成了佛學的中國化。中國佛教作為世界著名宗教之一，源遠流長，博大精深。佛家的學者們提出了一系列有關尊重生命、保護環(huán)境的思想，這些思想雖帶有樸素的直觀性質(zhì)，但卻彰顯了人類對生命和生活的感悟，不斷在人類道德演進過程中被認同，進而鑄就了人類生態(tài)倫理的智慧。
一、佛家的生態(tài)倫理思想概述
(一)萬物一體的生態(tài)和諧觀
佛家在處理人與自然的關系時主張“萬物一體”，即人與自然之間是沒有明顯界限的，生命與環(huán)境是不可分割的統(tǒng)一整體。佛家認為，生命主體和生存環(huán)境作為同一整體是相輔相成、密不可分的，一切現(xiàn)象都處在相互依存、相互制約的因果聯(lián)系中，一切生命都是自然界的有機組成部分，離開自然界，生命就不可能存在，因此，“天地同根，萬物一體，法界通融”。佛家把人與世界的關系看成是心與世界的關系，即“一心二門”。“一心”即宇宙之心，天地之本，是世間的物質(zhì)和精神等一切現(xiàn)象的本質(zhì)，也是眾生本來具有佛性的依據(jù)，這一表述帶有哲學本體論的意義?！岸T”即“心真如門”和“心生滅門”，前者是說心具有無量的本有的功德，能產(chǎn)生人世和出世的善因果，它顯示出心本性的一面;后者是說人世和出世的一切現(xiàn)象是真如本體的相和用，它顯示心表象的一面，這與儒家“天人合一”的觀點是相通的。
(二)眾生平等的生態(tài)價值觀
佛家認為，生命對人類和一切動物及植物都是同樣寶貴的，人類因其具有思維和意識而成為生命界的主人，但并不能因此而傷害他物，小至塵埃，大到整個宇宙，同處于同一生命河流中。而且，佛家是從佛的內(nèi)在性承認眾生平等，認為一切眾生皆有佛性，特別是禪宗，不僅肯定有情的眾生有佛性，無情的草木也有佛性。“有情、無情、皆是佛子”，“青青翠竹，盡是法身;郁郁黃花，無非般若”。所有生命都潛藏著佛性，都有可能達到“佛”這一生命的最高境界，故宇宙萬物的存在及其差別都是虛無的、不真實的，一切現(xiàn)象都具都共同的本質(zhì)。世間萬事萬物都是平等的，即本性上的平等，所以，自然界一切生命都值得尊重。
(三)普度眾生的慈悲情懷
佛家的慈悲在強調(diào)保護自身生命的同時，更強調(diào)對其他生命體的關懷，甚至放棄自己的利益，保護其他生命體的權利。它從非人類中心和萬物平等的立場出發(fā)，主張善待萬物。佛家對生命的關懷，最為集中地體現(xiàn)在普度眾生的慈悲情懷上。在佛法上，“與樂”叫做慈，“拔苦，”叫做悲。佛教教導人們要對所有生命大慈大悲，大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。佛家倡導的“慈悲”心懷以及“諸惡莫作，眾善奉行”，就是要求人們要尊重生命、關愛生命，以平等心對待眾生。“諸惡當中，殺罪最重;諸功德中，不殺第一。”在佛教中首惡是殺生，這里的殺生不僅意味著對人的生命的傷害，而且也包含對所有生物的傷害，不殺和不傷害的戒律規(guī)定著人與動植物的關系。珍惜生命是佛家的第一要求，為此，佛家要求佛徒素食、放生。
佛家把世界萬事萬物看成是一個統(tǒng)一整體，人與自然萬物相輔相成、和諧相處，世界萬事萬物處于不斷循環(huán)中。人對自然既要合理利用，又要積極保護，這對于解決 當今世界由于工業(yè)化和無限制地征服自然而帶來的環(huán)境污染、生態(tài)失衡等問題，具有重要的理論意義，對于中國正在進行的社會主義生態(tài)文明建設更有重大現(xiàn)實意義。
二、加強生態(tài)文明建設的當代價值
近年來，中國國內(nèi)經(jīng)濟快速增長，粗放型的經(jīng)濟發(fā)展模式，使經(jīng)濟增長與資源環(huán)境的承載能力之間的矛盾日益突出，生態(tài)危機已成為當前乃至將來制約中國發(fā)展的阻礙。嚴峻的生態(tài)環(huán)境狀況促使中國必須在科學發(fā)展觀的指導下，大力加強生態(tài)文明建設。
(一)加強生態(tài)文明建設是化解生態(tài)危機的必然選擇
黨的確立了以經(jīng)濟建設為中心的發(fā)展思路，經(jīng)過30年的改革開放，我國社會面貌發(fā)生了翻天覆地的變化，取得了舉世矚目的成績，與此同時也嚴重破壞了我國的生態(tài)環(huán)境。生存環(huán)境惡化，自然資源枯竭，嚴重影響社會發(fā)展和人民群眾的生產(chǎn)和生活。無數(shù)事實表明，沒有良好的生態(tài)環(huán)境，就沒有健康和諧的社會生活，就談不上人的全面發(fā)展和社會的進步。所以，我們必須重新審視和協(xié)調(diào)人與自然的關系，走可持續(xù)發(fā)展道路，建設生態(tài)文明。
(二)加強生態(tài)文明建設有助于完善生態(tài)文化體系
生態(tài)文化要在繼承中發(fā)展，在借鑒中創(chuàng)新。從發(fā)掘和整理文化遺產(chǎn)人手，根據(jù)生態(tài)文明建設的需求對中國傳統(tǒng)文化和外國文化進行去粗取精和總結在深人研究中形成具有中國特色的生態(tài)文化體系，并使之具有科學性、時代性。讓優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和時代精神融人到社會主義生態(tài)文明建設中，盡可能的創(chuàng)造出日益豐富的生態(tài)文學作品，充分展示大自然的魅力，激發(fā)人們的生態(tài)環(huán)保意識，動員人們投入到保護地球家園和構建和諧社會的實際行動中去。
(三)加強生態(tài)文明建設是構建社會主義和諧社會的重要體現(xiàn)
構建社會主義和諧社會既是一種理想，又是一種戰(zhàn)略。作為理想主要是指實現(xiàn)人自身的和諧，人與人的和諧，人與社會的和諧，人與自然的和諧。而作為一種戰(zhàn)略則注重國家的政治民主，經(jīng)濟繁榮，社會穩(wěn)定。構建社會主義和諧社會，是我們黨在新世紀新階段的重大理論創(chuàng)新，他蘊含著關于社會建設和發(fā)展理論的真理性和億萬人民群眾的共同愿望。生態(tài)文明建設為構建社會主義和諧社會提供外部支持和環(huán)境保障，生態(tài)文明建設在構建社會主義和諧社會中具有重要的意義。
三、佛家生態(tài)倫理思想對生態(tài)文明建設的啟示
佛家的生態(tài)倫理思想與我國的生態(tài)文明建設思想在內(nèi)核上是相通的，都是促進人與環(huán)境的和諧發(fā)展。佛家中關于生態(tài)環(huán)境的智慧是值得借鑒的，探討佛家生態(tài)倫理思想對我國社會主義生態(tài)文明建設具有時代性的意義。
(一)樹立人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)觀念
現(xiàn)代生物學和生態(tài)學證明:人與自然是同質(zhì)的，人是自然的一部分，人與其他生物一樣都是自然進化的產(chǎn)物，人與自然是一個有機統(tǒng)一的整體。從人與自然界和諧發(fā)展的視角著眼，從人與自然有機統(tǒng)一的角度出發(fā)，合理利用自然界，加強環(huán)境保護，有助于我們正確處理人與自然界的關系，更助于我們用整體的理念審視自然界，樹立正確的生活方式。佛家追求“常、樂、我、靜”的境界，倡導“清心寡欲”的樸素生活方式，強調(diào)“修行”的戒規(guī)生活。這種生活態(tài)度和生活方式使人類的要求和欲望得以凈化和控制，使人類不斷適應環(huán)境和充分利用現(xiàn)有的資源。生態(tài)文明建設需要建立人與自然統(tǒng)一的思想基礎，只有在這種思想的指引下，人們才能更好的實踐。
(二)要尊重生物的生存權利
每一種生命形式在生態(tài)系統(tǒng)中，都有發(fā)揮其正常功能的權利，都有生存和繁殖的權利。生存權是生命體最基本的權利，這種生存權對于萬事萬物是平等的，而且這種平等要求生物之間彼此尊重。佛家的生態(tài)智慧的核心是在愛護萬物中追求解脫，它啟發(fā)人們通過參悟萬物的本質(zhì)來進行認知。萬物統(tǒng)一于佛性，眾生平等，萬物皆有生存的權利。一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發(fā)，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態(tài)倫理成為佛家慈悲向善的修煉內(nèi)容，生態(tài)實踐成為覺悟成佛的具體手段，這種在人與自然的關系上表現(xiàn)出的慈悲為懷的生態(tài)倫理精神，客觀上為人們?nèi)ケＷo自然，發(fā)展生態(tài)文明，最終實現(xiàn)人與自然界和睦相處提供了理論基礎。
(三)要擴大對生態(tài)文化的宣傳
