時間：2022-07-22 12:27:20
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在黑格爾對形而上學與科學進行綜合的企圖失敗之后，歐洲哲學開始為純粹理性尋找其他的出路。這種尋找構成近代哲學向現(xiàn)代哲學的過渡，或者也可以說，構成現(xiàn)代哲學的一個基本開端并且成為它所包含的一個貫穿要素，從而使十九世紀以后的哲學以新的面貌突出近代哲學。
自18世紀末至19世紀末，這種尋找的結(jié)果已在以下幾個方面上羅為明顯的表露出來：后期的謝林與叔本華試圖為邏輯理性設定界限；而尼采哲學則甚而宣告論證理性的終結(jié)；基爾凱戈爾與馬克思力圖直接從生存和實踐的層面出發(fā)來理解人類社會的歷史發(fā)展；孔德和米勒則希望用經(jīng)驗實證的方法來解決純粹理性的難題；此外，絕對不應忽略的是，威廉·封·洪堡此時已處在理性向語言的過渡之中。而威廉·狄爾仄——這是我們這里所要討論的課題所在——則努力在歷史主義和解釋學之間找到一種歷史理性的立足點。
隨著“歷史理性”內(nèi)涵的展開，狄爾仄或遲或早會面臨一個理論上或方法上的兩難處境。形成這個處境的最終根源在于傳統(tǒng)意義上的哲學意識與歷史意識之間的張力，或者說，在體系要求與歷史發(fā)生之間的張力。本文試圖追索這個線索并且試圖追問，狄爾仄是如何對待這個張力的；他是否能夠緩解乃至克服這個張力。
由于狄爾泰的努力在很大程度上代表著歐洲哲學在從近代向現(xiàn)代過渡的過程中流露出來的基本思考趨向和態(tài)度，因而對此努力的考察或許不僅有助于對這個過渡階段的理解，而且也有助于對這個過渡的兩端的理解，即對近代和現(xiàn)代之基本性質(zhì)的理解。
1．狄爾泰的哲學觀念
狄爾泰燕不是一個嚴格、傳統(tǒng)意義上的哲學家，而是一個他自己所說的“精神科學家”。他一方面認為，“如果不是緩慢的、不可阻止地發(fā)展出了歷史意識，如果沒有構成一種與自射意識處在完全另一種關系之中的精神科學，如果對改造的希望沒收有帶來對哲學本真功能的有力證實，那么哲學已經(jīng)處在喪失其使命的危險之中了”。另一方面，哲學只被狄爾泰看做是諸多世界觀形式和生活觀形式中的一種。由于“每一種世界觀都取決于歷史條件，歷而都是有限的、相對的”?！懊恳粋€世界觀都是真實的。但每一個世界觀都是片面的”（Ⅷ，2240。換言之，狄爾泰是把哲學當做精神科學的研究對象來研究，或者說，把哲學當做人類精神活動歷史的產(chǎn)物來研究。無論狄爾泰本人是否意識到，這種做法的長處和短處都在于，哲學的歷史發(fā)生性受到弘揚，而它的超時有效性則受到抑制。在這個意義上，為黑格爾以思辨的方式所化解的真理的有效性和真理的歷史性之矛盾，到狄爾泰這里則必定要成為他一生所須面對的問題。
這個問題首先表現(xiàn)在狄爾泰對哲學本身的理解中。在其生前發(fā)表和未發(fā)表的著述中，狄爾仄都曾一再地談到“哲學的本質(zhì)”。他對哲學的理解主要包含以下兩個方面：
一方面，從形式和方法的角度來看，哲學的兩個基本特征在于它的“普全性”和“對普遍有效知識的要求”。與“普全性”相呼應的是這樣一種追求，即“聯(lián)結(jié)個別事物、創(chuàng)造聯(lián)系，并且不顧個別科學的局限而將這種聯(lián)系加以擴展”（V，3460）。我們呆以在狄爾泰晚年寫給胡塞爾的信中看到這個意向在他學術生涯中的位置：“我一生的大部分都奉獻給一門普遍有效的科學，它應當為精神科學創(chuàng)造一個堅實的基礎和內(nèi)在在的整體聯(lián)系?！倍c“普遍有效性”相呼應的則是另一種追求，即“對最終論證的追求”：“對我們知識的論證的是自蘇格拉底以來所有真正的哲學家們所建設的哲學基本科學的最大功能?！保á?24）這種追求具體意味著：“回返到論證之中，直到哲學奠基的最后一個點被達到?！保╒，346），正是由于狄爾泰將哲學的形式特征理解為論證方法，他也因此就劃定了哲學相對于其他世界觀（藝術和宗教）的界限：它是分析的、發(fā)現(xiàn)的、論證的、而非創(chuàng)造的、構建的、理解的（參閱：Ⅷ，87ff，172等）。
另一方面，在哲學的對象和內(nèi)容方面狄爾泰又將哲學定義為“關于現(xiàn)實的知識”或“現(xiàn)實事物的科學”（Ⅷ，172）。在這個定義中包含著這樣一個命題：現(xiàn)實事物作為現(xiàn)實的一部分是先于哲學而存在的。哲學只是通過分解、分析，通過個別地指明和歸總，去發(fā)現(xiàn)意識事實中已經(jīng)現(xiàn)存的東西，發(fā)現(xiàn)那些由直接意識所構造的關系點，即自身、世界、神性。因此，狄爾泰贊同席勒的觀點：“哲學進行分析，但不進行創(chuàng)作……哲學不產(chǎn)生任何東西。”在這個意義上，哲學是對先于論證而被給予的實在之把握，從而表明自身在邏輯上是第二性的東西。
對哲學的這個兩方面的定義也在一定程度上指示著狄爾泰對“論證——哲學”和“詮釋——詮釋學”之間關系和基本理解；它同時也體現(xiàn)著西方自蘇格拉底以來智識主義傳統(tǒng)與施萊爾馬赫浪漫主義遺產(chǎn)在他思想中形成的基本張力，或者說，體現(xiàn)著思維形式與生活內(nèi)涵之間的基本張。
當然，我們至此為止所說都還只是狄爾泰所理解的一般意義上的哲學概念：而當他將自己的基本思想稱作“生命哲學”時，上述說法似乎便不再有效，方法與內(nèi)容之間的張力至少在一定程度了得到了解決：生命哲學不僅意味著一種關于生命的哲學，也就是說，生命在這里不僅僅是一個被探討的對象；而且，生命哲學同時還意味著它是一種由生例子中產(chǎn)生的必然成就，它就是生命活動本身?；蛘哂玫覡柼┍救说脑拋碚f，“生命在這里把握到生命”（Ⅶ，136），主體同時也是客體?；蛘哒f，“知識的主體在這里就是知識的客體”（Ⅶ，191）。哲學的第一性和第二性的問題在這里不復成立。隨之，歷史經(jīng)驗、歷史科學、歷史意識對待有別于自然科學經(jīng)驗的地方也得以明確，它首先表現(xiàn)在：“研究歷史的人與創(chuàng)造歷史的人是同一個?！保á?，278）在這個意義上，狄爾泰的所謂“歷史理性批判”實際上也就是對人的各種能力的歷史發(fā)生的檢驗與批判，即“認識自身以及由自身所創(chuàng)造的社會與歷史”（Ⅰ，116）。
2．生命哲學的基本方法：自身思義
據(jù)此我們可以說，狄爾泰的哲學觀念并不是一種從歷史意識出發(fā)對近代身意識為基礎的哲學反叛，而是對后者的進一步展開。狄爾泰自己曾明確地強調(diào)，“充實了的自身意識是歷史性的”（Ⅷ，187）。所以伽達默爾認為，狄爾泰的“歷史意識”不僅“就是一種自身認識的方式”，而且它還“指明我們必須更深入地規(guī)定自身認識的本質(zhì)”（WuM,239）。由此可見，狄爾泰的仍然是一位處在西方近代思想傳統(tǒng)軌道上的哲學家。
然而這個解決方式并不是不言自明的。主體與客體的同一并不就意味著方法與內(nèi)容的一致。我們只需再進一步便會面臨這樣一個問題，即：如果哲學一般的特征在生命哲學中也成立，那么生命哲學所依據(jù)的方法也應當是論證。這時我們便會涉及狄爾泰所提出的一個為生命哲學所特有的哲學論證方法，它也是狄爾泰所理解的全部精神科學的奠基方法，卻：“自身思義”（Selbstbesinnung）的方法。狄爾泰本人甚至將“生命哲學”等同于“自身思義的哲學”（Ⅷ，188）。在這里，“自身思義”的概念具有極為突出的意義。
“自身思義”首先是狄爾泰在對施萊爾馬赫的闡釋中（1870年）發(fā)展起來的一個術語。狄爾泰以后將這個概念納入到自己的哲學體系之中。他曾明確地闡述過“自身思義”與哲學的關系：“如果對哲學進行歷史的理解，那么它就是關于人在思維、創(chuàng)造、行動時所做的事情的發(fā)生意識。這些事情在其他地方是偶然地和局部地進行的，在哲學中則是有意地和普遍地進行的。哲學因而就是自身思義?！保á?，240），“只要自身思義出現(xiàn)，哲學便在此，無論它采取多少種形式與結(jié)構?！保á?8）對“自身思義”的這個規(guī)定貫穿在狄爾泰的哲學體系的始終。還是在1886/1887年所做的“什么是哲學”的手稿中便可以看到，自身思義方法在狄爾泰本人的系統(tǒng)哲學構想中占據(jù)了中心的位置。狄爾泰在這里認為：“系統(tǒng)哲學的基礎是自身思義，亦即對意識條件的認識，在這里認為系統(tǒng)哲學的基礎是自身思義，亦即對意識條件的認識，在這些條件下，通過普遍有效的規(guī)定，因此也通過普遍有效的認識、普遍有效的價值規(guī)定和普遍有效的目的行為的規(guī)則，精神被提升到它的自主性上。”（Ⅷ，188——189）此外，從約克伯爵與狄爾泰的通信中可以讀到，至遲在《關于一門描述的和分析的心理學的觀念》（1894年）中，狄爾泰已經(jīng)將“自身思義”概念從一開始就已經(jīng)具備了以后在胡塞爾那里才凸現(xiàn)出來的先驗含義?！皩⒖陀^聯(lián)系回溯到自身思義之中”的趨向被狄爾泰看做是現(xiàn)代哲學的一個主要特征（Ⅷ，189）。
就其總體思想而方，狄爾泰甚至試圖將整個精神科學，也廉潔是“以歷史——社會現(xiàn)實為對象的科學”（Ⅰ，4），建立在一種“內(nèi)經(jīng)驗”的基礎上，或者說，建立在“自身思義”的基礎上。我們或者可以將它視作用先驗哲學來為歷史——社會學奠基的嘗試，或者視作一種從歷史——人類學的角度來推動先驗哲學的企圖。這個兩方面的意向被概括地包含在“歷史理性批判”的表述中。歷史意識與批判意識在狄爾泰思想中似乎形成了某種程度上的一致。
3．自身思義方法的特征
所以，狄爾泰向作為精神科學之基礎的“自身思義”提出的要求首先可以概括為以下兩條：
其一，“自身思義”必須考察在生命聯(lián)系中被給予的所有“意識條件”或“知識條件”（Ⅷ，178～179）。據(jù)此，“自身思義”首先可以被理解為一種反思性的意識活動：思義行為反向地朝向思義者的生命活動本身。約克伯爵在將狄爾泰“自身思義”確定為“第一性的認識手段”的同時，自己也在手稿中將它描述為一種“開啟哲學紀元”的方法，“如在蘇格拉底那里、如在笛卡爾那里”。因此，從根本上說，“自身思義”方法繼承了西方哲學中的“自識”趨向，它仍然帶有濃烈的先驗意圖。
這個意義上的“自身思義”在很大程度上與康德哲學所依據(jù)的批判方式或先驗方式相一致。一般說來，康德將他的“批判哲學”理解為一種對所有人類理性能力進行檢驗和研究的企圖。但他偏向于從認識的層面來進行“批判”：“對一個問題的批判解答并濁以客觀的方式進行，而是去探問這個問題的所依據(jù)的認識基礎”(KrV,512，重點號為筆者所加)。而狄爾爾泰的“自身思義”不僅僅是對認識條件的反思，而且是“對在其總體性中思維著、創(chuàng)造著和行動著的人的意識到”（Ⅷ，240，重點號為筆者所加）。在這里展示出狄爾泰“越過康德的進程”（“FortgangüuberKant”，1874年），它實際上也就意味著一個“從自身思義向詮釋學，從詮釋學到自然認識的進程。但所有這一切都以生活與認識的關系、內(nèi)經(jīng)驗與思維的關系為基礎（Ⅷ，174）。
如申述我們繼續(xù)向前回溯，那么“自身思義”也可以被理解為一種以笛卡爾方式進行的對“我思”的確定。但這里的“思”（Cogito）也應獲得相應的擴展：它不只意味著在近代思想中得到偏重發(fā)展的知識論方向，甚至也不應僅僅是是指文德爾班所理解的“意識一般”，而是整個的人連同其全部思維和生活。
其二，“自身思義”必須歷史地進行。它是一種“歷史的領會”，“惟有它才使一種歷史的看得以可能”（Ⅶ，201），因為“僅僅是從我們生物這總體性出發(fā)的發(fā)展史就可以回答我們向哲學提出的問題”（Ⅷ，179）。
據(jù)此，我們可以將“自身思義”視作一種歷史性的意識活動。這種意識活動本身是對主體歷史行為及其各種成就的歷史發(fā)生的把握和理解，簡言之，對歷史經(jīng)驗的把握和理解，這是歷史性的一個方面；另一方面，也是我們在這里所更為關注的一面，它有其歷史的過程，它是歷史地進行的。
在這點上，狄爾泰又離開康德和笛卡爾，從維柯那里尋找“自身思義”作為歷史性意識的合法性依據(jù)。維何曾在《新科學》中針對笛卡提出一個著名的公理，即“認識”（verum）與“創(chuàng)造”（factum）（或者說，真理與行為、知與行）的可互換原理上。這個公理在狄爾泰那里一再以不同的方式得到重復，例如“在我們成為歷史的觀察者之前，我們首先是歷史生物，并且正因為我們是后者，們才能成為前者”（Ⅶ。279）：“精神只能理解它所創(chuàng)造的東西”（Ⅶ，148）。狄爾泰認為，這種特殊的主客體關系恰恰論證了在精神科學中歷史經(jīng)驗的特殊認識形態(tài)。
這里可以清楚地看出，在狄爾泰對哲學的兩種理解中所包含的兩個不同的、甚至是對立的因素，即系統(tǒng)的有效性與歷史的發(fā)生性，也以變化的方式繼續(xù)出現(xiàn)在他對“自身思義”方法的這兩個要求中，并且明確地指示著他的基本哲學建基于其上的一個兩難處境：一方面，他想用“自身思義”來為精神科學研究提供一種在邏輯學——方法論上精密的、但在倫理上價值中立的內(nèi)在反思性的奠基，這表明鍬爾泰在總體上沒有使“自身思義”方法脫離開哲學的邏輯學——認識論論證傳統(tǒng)；另一方面，他又認為，自笛卡爾以來的傳統(tǒng)認識由于其智識主義的狹隘性以及非歷史的觀察方式而無法滿足這些要求，我們不可能用純粹理性的方法把把握那些非理性的東西，因而“自身思義”的新意在于，它不再是僅僅以“認識主體”，而是以“整個的”人，即“意愿著、感受著、表象著的生物”（Ⅰ，ⅩⅦ）為出發(fā)點；在這個意義上，他也將“自身思義”與“認識論”對立起來（參見：ⅩⅨ，79）.
當然，除了上面兩個要求以外，我們還可以注意到狄爾泰對“自身思義”方法所提出的第三個要求：“自身思義”方法既應當為思維和認識，也應當為行動奠定基礎（ⅩⅨ，89）。因此，以后的一些解釋者將“自身思義”理解為一種植根在生命聯(lián)系之中的實踐反思，一個更多地偏向或接近于亞里士多德的“道德洞察（phrónesis）的東西?！白陨硭剂x”之所以帶有的這種道德一實踐含義，可能與狄爾泰本人早期對倫理的奠基問題的深入研究有關。他從一開始便面臨著近代以來由科學概念和相關認識論所引發(fā)的理論的知識與實踐的生命確然性相互分離的問題。因此，在狄爾泰對“自身思義”的要求中至少還透露出他綜合這兩個趨向的努力。
但是，對“自身思義”的這個理解或要求能夠消解或克服在體系有救性和歷史發(fā)生性之間的張力嗎？
回答只能是否定的。因為細究起來，這個在道德實踐方面的要求仍然從屬于第二個歷史性要求。我們用一個標題便可以概括“自身思義”在這兩個方面的特征：“歷史一實踐的原則”；而它們相對的是在第一個要求中所體現(xiàn)的特征：“反思論證的原則”。
因此，我之所以在前面談及狄爾泰思想中的“兩難處境”，理由就在于，他一方面已經(jīng)意識到近代哲學意識的危機，因而想摧毀性地對待“邏輯—本體論”的一統(tǒng)天下（即主宰近代思維的邏輯理性中心主義），另一方面他又并沒有完全放棄與傳統(tǒng)的聯(lián)系，所以還一再想建設性地把握住“精神科學的邏輯關系”（這是狄爾泰為他后期主要的著作《精神科學中歷史世界的建構》所設想的標題）。這里的分寸尺度恐怕是問題的關鍵所在；對狄爾泰哲學的褒貶評價原則上也系于對這個問題的表態(tài)。
“自身思義”不是一個依據(jù)近代以因果性、規(guī)律性為目的科學方法概念，這應當是毫無疑問的。但它也能夠有別于那個自笛卡爾以來貫穿在近代哲學之始終的反思方法嗎？倘若“自身思義”既不完全是一種外向的、科學的方法，也不完全是內(nèi)向的、哲學的方法，那么它應當是什么呢？
4．自身思義與理解
狄爾泰對“自身思義”的后兩個要求是理解這個問題的關鍵，它使“自身思義”獲得了“歷史——實踐原則”的稱號。我們還要將目光進一步集中在這一點上。
我們在前面曾引用狄爾泰的話：“在我們成為歷史的觀察者之前，我們首先是歷史生物，并且因為我們是后者，我們才能成為前者?！保á?，278）很明顯，這里的歷史性既是做為觀察主體的“我們”的特征，也是指作為被觀察客體的“我們”的特征。但這個“我們”是一個含糊的概念：它究竟是指某個認識者的個體，還是指作為總體認識者的人類本身？而且這是一個涉及到主客體的“我們”的雙問題。
雖然在狄爾泰本人那里可以找到有關這個問題的各種說法，但我認為，他早期的基本趨向在于：將“自身思義”看做是一個屬于個體心理學的范疇。即使從字面上看，它也常常使我們聯(lián)想到內(nèi)心省心理學，反思心理學等等。
如果“自身思義”指的是每一個認識者個體與其自身的一種認知關系，那么它在原則上無法有別于作為近代哲學之方法代表的“反思”或“內(nèi)感知”：它們從笛卡爾正式提出以來便主要被用來指稱個體主體的對自身特征的結(jié)構的觀察與把握。而個體所獲得的歷史經(jīng)驗是否可以等同于作為總體認識者的人類身的社會—歷史經(jīng)驗，這仍然是必須加以解決的問題。換言之，為了論證歷史經(jīng)驗的特殊形態(tài)，狄爾泰秘須確定在認識個體中的狀況和過程與構成社會與歷史的體系和結(jié)構是同一的。否則，“自身思義”所獲得的只是自身思義者本人的認識與創(chuàng)造，這種認識與創(chuàng)造不會具有普遍性，不能被看做是關于人類社會和歷史的知識與活動。
這可能是狄爾泰在后期偏重于詮釋學和“理解”方法的主要原因。換言之，在狄爾泰那里已經(jīng)展示出歐洲思想史從“近代”向“現(xiàn)代”過渡的一個主要特征，這個特征也可以被看作是從個體主體的本我哲學向交互主體的社會理論的過渡。
在狄爾泰后期的著作中的確可以找到證據(jù)，說明狄爾泰對他早期的觀點作出了一定的修改或展開。例如在《精神科學中歷史世界的建構》中，狄爾泰曾指出“內(nèi)省”方法以及整個心理學認識方法的局限性：“它〔心理物理的生命統(tǒng)一體〕在追求對自身狀況的堅持與把握的同時，在它將注意力集中于自身的同時，這樣一種自身認識的內(nèi)省法的狹隘局限性便表露出來。”(Ⅶ,87)他認為，“人只能在歷史中認識自身，而永遠不能通過內(nèi)省”（Ⅶ，279）。因此，“以為可以用心理的生活過程、用心理學來獲取我們對這個內(nèi)在方面的知識，這是一個通常的錯誤”（Ⅶ，84）。
我們當然不能將狄爾泰批評的“內(nèi)省法”完全等同于“自身思義”方法，因為狄爾泰在同一部著作中仍然還在推崇“自身思義”（參閱：Ⅶ，87）；他仍然堅持，可以通過對“自己生活歷程的回憶”（Ⅶ，132）而直接進入歷史生活；不僅自我的同一性可以在時間維度上構成雜多相續(xù)的體驗綜合，而且生命歷史的統(tǒng)一也可以通過“回顧性解釋的提高”而構造自身。但是，同樣顯而易見的是，狄爾泰通過對“內(nèi)省”方法的批評而削弱或放棄了對“自身思義”方法的第一個要求：以批判性反思論證的方式考察所有的“意識條件”或“知識條件”。換而之，狄爾泰對“內(nèi)省”方法的批評或多或少地意味著對“自身思義”方法的認識反思批判特征的否定。他自己也顯然已經(jīng)明白這一點：“自身思義以思維的規(guī)律和形式的有效性為前設，因為它運用這些規(guī)律和形式。因此，如果它希望能夠證明這種有效性，那便會出現(xiàn)循環(huán)?！保á?79）這個轉(zhuǎn)變也在他的另一個說法中得到表達，即：“現(xiàn)實本身在其最終的層面上是無法得到邏輯澄清的，而只能得到理解?！保á?，174）
因此，在指出“內(nèi)省”方法局限性的同時，狄爾泰弘揚了“理解”方法：“惟有他的活動、他的確定了的生命表達、他對其他人的影響才教導人了解他自身；因此他只能通過理解這條彎路才能認識他自己?！保á?，87）狄爾泰其所以將“理解”稱之為“彎路”，乃是就“理解”方法相對于“自身思義”所具有的間接性質(zhì)而言。后者可以看做是對生命活動本身的直接把握，即在論證理性標題下的反思心理學、理象學的把握；而“理解”則只要意味著對生命活動結(jié)果、對生命表達的把握，也包括對與此相關聯(lián)的他人生命表達乃至社會生活總體的把握——在理解理性標題下的詮釋學把握。
我們可以說，在狄爾泰的思想中，“自身思義”與“理解”的關系在一定程度上反映著心理學與解釋學的關系，或者也可以說，反映著關于個體主體的理論與關于交互主體的理論的關系。——狄爾泰和其他生命哲學的“Leben"（生命、生活）一詞的雙重語義在這里表現(xiàn)得尤為突出，對“Leben”的關注和研究既包容著對個體生命的自身思義，也包容著對它置身于其中社會生活的理解。
因此，如果對歷史經(jīng)驗的把握主要是指個體認識者對總體的人類社會及其總體歷史的認識，那么“自身思義”的名稱和方法便有不足之處。而以個體間的相互理解為討論課題的詮釋學恰恰提供了一種可能的手段。
從心理學向解釋學的“轉(zhuǎn)折”在我看來因而實際上只是狄爾泰精神科學奠基方法的側(cè)重點的變化，而且這兩個方法是互補的。這個觀點在另一些狄爾泰研究者那里也可以找到支持：他們認為，從總體上看，狄爾泰主張，為精神科學提供基礎的既是心理學，也是解釋學。因此后期的狄爾泰并同有完全放棄心理學立場，只是這個立場已經(jīng)退避到解釋學立場的后面而已。
5．理解作為世界觀
在上述意義上，我們可以同意里德爾的說法而將狄爾泰的“歷史理性批判”構想稱作“哲學中的解釋學轉(zhuǎn)向”，它意味著“從論證理性向理解理性的過渡”。這個過渡在狄爾泰那里具體地表現(xiàn)為一種從自身思義方法向理解方法的轉(zhuǎn)向，但實際上也可以被看做是廣義的自身思義方法本身的一個側(cè)重點變化。
不管我們怎樣來定義這個轉(zhuǎn)變，它對于狄爾泰思想本身以及對本世紀歐洲哲學的發(fā)展有著重大影響。伽達默爾甚至認為，“狄爾泰為精神科學的認識論奠基所做的關鍵步驟就是，他找到了從個人生命經(jīng)驗中的構造聯(lián)系向根本不再能夠為個人所體驗和經(jīng)驗的歷史聯(lián)系的過渡”；伽達默爾也將這個過渡稱作“從精神科學的心理學奠基向詮釋學奠基的過渡”（WuM,228）。
當然這里還需要做進一步的分析。
在《精神科學引論》的遺稿中，狄爾泰曾對“自身思義”和“理解”的關系做過一段值得注意的闡述。他認為，“中心是由自身思義和理解所構成的。當然，自身思義是第一性的，但對他人的理解也從另一方面決定著自身思義，就像自身意識與世界在一個聯(lián)系中相互聯(lián)結(jié)一樣”（XⅨ，276）。
這段話不僅指明了在“自身思義”與“理解”、“自身意識”與“世界”這兩對概念之間的對應關系，而且它還在一定程度上表明，雖然狄爾泰確定，在自身思義和理解之間存在著聯(lián)系，但他仍將這兩者理解為不同的通向人類生活的通道。這個在通道類型方面的區(qū)別實際上也就是對世界的各種不同把握方式上的區(qū)別，或者說，不同的世界理解或世界觀。
如果我們在這里將自身思義的方法大致地看做是“心理學一現(xiàn)象學的方法”或這個意義上的哲學方法，那么它的特點必須是直觀—論證的，它要求切近生活體驗本身，并且批判地檢驗它們的結(jié)構、論證它們之間的聯(lián)系；而理解的方法則意義較寬，它意味著除哲學以外所有其他的把握世界的方式，或者說，意味著另外的兩種世界觀：宗教與藝術。實際上，根據(jù)上面對狄爾泰“自身思義”方法特征的分析，甚至在哲學本身之中（例如在生命哲學之中）也仍含有理解方法的成分。換言之，論證也是一種理解的方式，哲學也是一種世界觀。
現(xiàn)在可以看出，哲學對普遍有效性的要求雖然是合理的，但卻仍然植根于生命現(xiàn)實之中，因為它與宗教、藝術一樣，都是對待世界的基本態(tài)度之一。因此，論證—批判與詮釋—理解都只是一些從不同的、直接或間接的層面來接近作為總體的世界的方式而已。
無論是自身思義還是理解，它們所具有的一個重要的共同特征在于它們與自然科學的因果解釋方式的筆者區(qū)別。如果說“自身思義”方法不是狄爾泰的首創(chuàng)，而是在古希臘的智慧中得到孕育并且在近代思想中得以誕生，那么“理解”概念則是首次發(fā)源于后期狄爾泰所做的精神科學奠基的努力之中，它標識出所有歷史認識的特性。因此我們在一定意義上也可以說，哲學意識與歷史意識根本上不同于〔自然〕科學意識。
由于狄爾泰的早期便抱有“反對智識主義”的趨向，因此他后期對自省趨向的背離和對理解方法的偏重便是必然的結(jié)果。歷史理解在他體系中明顯優(yōu)先于自身論證。當然，對生命表達和生命客體的關注在另一方面也表明了狄爾泰所受到的黑格爾精神客體化思想的影響，這個影響在狄爾泰早期《關于一門描述的和分析的心理學的觀念》的文字中已經(jīng)得到一定的顯示。
6．在傳統(tǒng)與當代之間的理解
我們在這里將目光進一步集中在狄爾泰的作為哲學世界觀的理解上。
“自身思義”的對象在于思義進行者個體的生命活動（體驗）和生命表達（意義），而“理解”則朝向人類總體的生命活動與生命表達：它的同時性表現(xiàn)為人類社會，它的歷時性表現(xiàn)為人類歷史。就此而論，歷史哲學與社會哲學是在縱橫兩方面延伸開來的哲學；而歷史哲學和社會哲學所依托的理解方法是對自身思義方法的兩方面擴展。
這樣我們便可以理解，為什么伽達默爾要說：在狄爾泰那里，“歷史意識就是一種自身認識的方式”。它作為人類的自身認識，“與其說是自身消解，不如說是對自身的不斷增強的占有”；它“知道自己與它自身是與它產(chǎn)生于其中的傳統(tǒng)處在一種反思的關系之中。它從它的歷史出發(fā)理解它自身”（WuM，239）。這個闡釋相當明確地指出了在狄爾泰的“理解”方法與“自身思義”方法之間的密切關系。因為所謂“歷史意識”，無非就是人類總體對其總體傳統(tǒng)的自身認識或理解，就像“自身思義”可以被看做是對個體的自身認識與理解一樣。
在這種情況下，前面所提到的在狄爾泰的“歷史哲學”以及“自身思義”中的內(nèi)在張力——發(fā)生性與有效性之間的張力——是否就可以得到消解呢？這還要通過對“理解”這個概念的進一步分析才能回答。
我們可以注意到，狄爾泰在《精神科學引論》的第一卷中就已經(jīng)開始提出一種社會心理學的一歷史的觀察方式。他在那里認為，個體是社會生活的一部分，“個體本身是在社會中的體驗”（Ⅰ，31）。借助于社會的“相互作用”概念，狄爾泰闡釋了自己的行為與其他人行為的相互依賴的思想。他由此而確定，在〔個體的〕體驗與〔個體間的〕理解之間存在著一種密切的聯(lián)系：由于我們作為行為的主體來體驗社會，所以我們可以借助于我們對社會的相互作用的參與而理解社會中的各種進程。
這樣，只要我們將狄爾泰在《精神科學引論》第一卷中所提出的心理學放在一個社會的和歷史的范圍中，那么就可以避免人們所批評的在狄爾泰哲學中的兩難：“整體主義”和“個體主義”這兩種相互對立的方法論觀點的兩難。人們不必作出要么是心理學（個體主體的理論），要么是詮釋學（交互主體的理論）的選擇。因為在狄爾泰看來，如果不去考慮規(guī)定著心靈生活聯(lián)系的文化和歷史影響，那么心靈生活的聯(lián)系作為心理學的對象就是不可理解的；同樣，如果不注意作為在社會與歷史中各個行為體系和超個體的意義構成之基礎的心理結(jié)構，那么對這些行為體系和意義構成的完善理解也是不可能的。——這似乎是一種個體生命與社會生活的辯證法。
但是，無論理解的對象是個體生命還是社會生活，它們都已經(jīng)是業(yè)已形成的對明性的東西。在這一點上，理解并不在本質(zhì)上有別于自身思義。也正是在一點上，海德格爾贊同約克對狄爾泰的批評：“過少強調(diào)在存在狀態(tài)上的東西（Ontischem）與歷史學上的東西（Historischem）之間的區(qū)別“（SuZ,399），這種區(qū)別在海德格爾那里實際上就是存在與存在者的區(qū)別，因此他看到了約克所看到的事實：“一種從歷史中離異出來的體系在方法論上是不充分的?！保⊿uZ,402）也正是在這一點上，伽達默爾批評狄爾泰用“邏輯主體”來取代“現(xiàn)實主體”（WuM,228），因而“理解”在他那里已經(jīng)成為一種“在生命前行而成為觀念性之后才追補后續(xù)的反身操作”（WuM,264）。
事實上狄爾泰本人也已經(jīng)或多或少地看到這一點：“體驗并不是作為一個客體而與立義者相對立，相反，它的此在對我來說是與在它之中對我來說此在著的東西不可分的。我們無法從空間中的各個位置出發(fā)來看到在它之中的東西。而那些對這些東西進行立義的不同視點是通過反思而反補地產(chǎn)生的，并且不會觸及到在其體驗特征中的它本身?！?/p>
但一種對現(xiàn)實主體的理解，或者說，一種非對象一非邏輯的理解究竟是如何可能的呢？的確，當主體脫離出身現(xiàn)實而使自己成為客體時，這兩個對立的東西已經(jīng)不再是同一的了。狄爾泰的所謂“知識的主體在這里就是知識的客體”（Ⅶ,191）只是一種抽象而非現(xiàn)實的同一性。那么一種真正同一的、主客不分渾然一體的理解、一種不從主體本身之中離異出來的對主體的理解是可能的嗎？約克和海德格爾的回答顯然是肯定的，“因為哲學活動就是生活”（SuZ,402），這里沒有離異可言。如果把這個意義上的哲學理解或歷史意識也看作是一種“知識”，那么海德格爾認為，“這種‘知識’并不是從一種內(nèi)在的自身感知之中才產(chǎn)生出來，而是屬于此之在的，而這個此之在本質(zhì)上就是理解”（SuZ,144）。他指明，“理解于它本身就具有我們稱之為籌劃的生存論結(jié)構”（SuZ,145）。伽達默爾則更明確地說，“理解就是人類生命本身的原初存在特征”，“是此在原初進行形式，是在世界之中的存在”（WuM,264）?？梢钥闯?，后狄爾泰的“理解”范疇已經(jīng)有了方法論上的根本變化。——但這已經(jīng)是另一個論題的范圍了。
在狄爾泰這里，我們尚未發(fā)現(xiàn)海德格爾和伽達默爾所賦予的“理解”的這些基本特征。在狄爾泰的“理解”概念上還殘留著較多的知識論傳統(tǒng)性質(zhì)，它們并不能幫助他消解內(nèi)在張力，或許還強化了這個張力。
看到并且試圖消除這個張力的一方面是與狄爾泰同時代的約克以及后來的海德格爾、伽達默爾等。約克的消解方案是：“哲學，尤其是批判哲學，不能從歷史性中抽象出來?！薄耙驗檎軐W活動就是生活，所以我認為有一門歷史哲學?！保⊿uZ,402）這門歷史哲學在海德格爾那里是以存在與時間的形而上學的形態(tài)出現(xiàn)的，歷史活動本身（不是它的結(jié)果）被理解為形而上的存在。在這個意義上，海德格爾雖然強調(diào)一種對傳統(tǒng)哲學的“克服”（überwindung），但堅決拒絕由狄爾泰思想所導致的對哲學的“取消”（Abschaffung）：“狄爾泰否定形而上學，根本已不再理解形而上學的問題，面對形而上學的邏輯一籌莫展；這乃是狄爾泰的人類學的基本立場的內(nèi)在結(jié)果。他的‘哲學的哲學’乃是一種對哲學所做的人類學上取消工作的突出形式，而不是一種對哲學的克服?！?/p>
另一種消解這個張力的企圖則通過胡塞爾而得到明確的表達。如所周知，狄爾泰的歷史哲學觀以后也遭到胡塞爾的批評。他認為，根據(jù)狄爾泰的歷史哲學觀可以得出，哲學的任務僅僅在于寫下自己的歷史而已。這種觀點忽略了真理的超時間、超歷史的有效性，因此是一些不負責任的哲學家們的放任自流。胡塞爾要求，“無論在流動的起效用（Gelten）和客觀的有效性（Gültigkeit）之間的關系、在作為文化現(xiàn)象的科學和作為有效理論體系的科學之間的關系會為澄清性的理解造成多大的困難，它們的區(qū)別和對立必須予以承認”(HuaXXV,44)。
在胡塞爾與狄爾泰之間發(fā)生的這場令人深思的爭論中，胡塞爾的批評無疑是有力的，也是合理的。當然它的合理性現(xiàn)在看來并不在于他對哲學真理的普遍有效性的主張，而是毋寧在于：一旦哲學提出普遍有效性和最終論證的要求，它就只能將各個哲學體系的歷史事實發(fā)生的混亂狀態(tài)棄之不顧。胡塞爾在1910年“哲學作為嚴格的科學”中對狄爾泰的批評，就像他十年前在《邏輯研究》第一卷中對心理主義的批評一樣，再一次迫使他的對手嚴格而徹底地進行思考，并且嚴格而徹底地面對他們思考的結(jié)論。
也正是出于這個理由，勒維特曾批評說，“對歷史性問題的回答不是真正哲學的回答，狄爾泰為用歷史意識來構建一門哲學所付出的畢生努力正是由于他的知識的誠實性而失敗”。
結(jié)束語
波爾諾夫在許多年前便認為，“在哲學分裂為許多各不相同、各自不再相互理解的學派的時代之后，今天的發(fā)展對于一個超越出迄今為止之對立的新建構來說已經(jīng)成熟，而狄爾泰的哲學著作為這樣一個統(tǒng)一的新建構提供了根本的基礎”。今天人們不會再對“新建構的基礎”這種說法持有保留或異議，只要看一眼狄爾泰思想對海德格爾《存在與時間》和伽達默爾《真理與方法》一方面以及庫恩《科學革命的結(jié)構》另一方面的影響便可知一二?，F(xiàn)在已經(jīng)可以承認：只有在充分認只了狄爾泰哲學的基礎上。對現(xiàn)代哲學的深入理解以及因此也包括對后現(xiàn)代思想的深入理解才將會是可能的。
倘若我們可以在后現(xiàn)代的氛圍中繼續(xù)談論“新建構的基礎”，那么我們就不僅要看到，狄爾泰既通過他的詮釋學“理解”方面的開拓性，也通過他的心理學“自身思義”方面的開拓性而在精神科學奠基方面做出貢獻；實際上我們首先應當看到的是：這兩種方法一方面繼承了近代自識理論的傳統(tǒng)，另一方面又開啟了現(xiàn)代交往行為的先河。
歷史是一門既不同于自然科學也不同于社會科學的學科，它既是它的自身，又是自身的對象，它雖然與哲學似乎完全不同，但它所具有的反思性質(zhì)即它自身的超越卻與哲學無異。正是這種超越性使它具有超文化性，從而為不同的歷史文化之間的比較提供一個共同的研究平臺，歷史的自身、歷史的重寫、歷史研究、對重寫歷史與研究歷史的觀點和方法的反思即是性質(zhì)上的同一，又是形式的同構，它暗示了不同的歷史文化之間存在的共同基礎，歷史在認識論的意義上所達到的深度可以把中西哲學帶到了一種互補的境界。
一、歷史與哲學
歷史總是多重意義的：時間意義上的過去的歷史，成為了現(xiàn)在的歷史事實——這首先是保存在人們的記憶中的歷史，然后是指包括文化遺跡和史料中的歷史，再就是由歷史學家重寫的歷史，這就是一般意義的被表達的歷史，最后是有關歷史理論包括關于歷史研究，史學觀點和方法、關于歷史的哲學思想等等，但這一切最終也是都是歷史即人類自身的歷史。
時間意義上的過去的歷史是一個真正的哲學問題，過去的存在比現(xiàn)在的存在更令人困惑，在哲學上更加困難，比如海德格爾(1889-1976)對存在與時間的描述就給讀者一種夢境中的掙扎般的印象，但是，雖然時間意義的存在問題如此困難，但至少現(xiàn)在的存在在理性的思想中卻是確實的，笛卡兒（1596-1650）說：“我思故我在?！爆F(xiàn)在的存在因理性的思想而被自覺，或者說在理性的思想中因自覺而被證實，這句話是人類理性的自我意識最終從朦朧時代掙脫的句號，也是人類自身存在的理性自覺自身開始的問號，它宣告了人類從歷史的覺醒進入到了思想自覺的時代。
對于歷史來說，這意味著歷史的真正意義不能離開歷史的時間性本質(zhì)，但是過去總是以被表達的重寫方式成為有意義的歷史，因此歷史學家和歷史哲學家相信有兩種歷史，基于時間的過去的歷史即歷史的存在和基于表達的歷史即被歷史學家重寫的歷史或稱之為現(xiàn)在中的歷史，他們留下了過去的存在問題去折磨哲學家們,但是他們并不能逃脫歷史哲學，因為基于時間的歷史最終包括了現(xiàn)在，人們無法區(qū)別存在在歷史時間之中的現(xiàn)在與在現(xiàn)在之中的歷史存在，它的最高形式就是歷史學家和歷史哲學家在現(xiàn)實思想中的歷史反思，在這個意義上歷史就是歷史的反思或反思的歷史，這種歷史存在的超越同時性是歷史和歷史哲學所透露的世界最重要的秘密之一。
人類的歷史從不自覺的自身開始經(jīng)過歷史表達的自覺而趨向自覺的歷史哲學，這正是人類自覺的一個組成部份，歷史的特殊性正在這里，它即是歷史的自身，同時又是歷史的表達與反思，一方面，作為歷史與歷史的反思，它們在時間上具有同時性意義，即歷史與歷史反思的同一；另一方面，作為被表達的歷史與對被表達的歷史的反思，它們總是以相同的表達的方式實現(xiàn)的，即具有形式的同構性，歷史的自身是這樣，歷史的反思也是這樣，因此歷史和歷史的反思在同一中進行，在同構中重演，人們總是反復地重新理解、思考歷史。或許有無數(shù)的具體的歷史，有千百萬歷史學中的歷史，但無論是時間意義的過去的歷史還是表達或被表達的歷史的過去，它們具有終級的一致性，否則就沒有歷史。——這也是一種歷史觀，也是一種哲學，即歷史哲學。
歷史哲學主要是關于對歷史的本質(zhì)的認識和對歷史學的反思，它同樣基于兩個層次水平，第一是把歷史看作一個整體或作為部份的整體而研究它的原因趨勢，簡單地說；歷史為什么？它是歷史哲學中的歷史本體論，與以往的用某種觀念來解釋歷史的哲學思想不同，現(xiàn)代歷史學家和歷史哲學家企圖從歷史的自身尋找答案而形成某種歷史理論，即思辯的歷史哲學。第二是把對歷史的研究、重寫、解釋的本身的觀點和方法看作為歷史的自身，甚至看成是歷史唯一有決定意義的部份，它實際上企圖回答這樣的問題：歷史是什么？這時它就成為了歷史哲學中的歷史認識論，即分析的或批判的歷史哲學。
歷史哲學不等同于哲學，富有歷史精神的中國哲學也不等同于歷史哲學或者有一種中國歷史哲學，歷史哲學從歷史表達和對歷史的研究中抽象出自己，而中國思想是歷史自身的抽象與本質(zhì)（參見“論中國思想”），因此歷史哲學是超越于歷史的史學理論，而中國思想是源于歷史本質(zhì)的中國哲學，正是歷史自身本質(zhì)的超越同一性使中國思想成為與西方傳統(tǒng)哲學相對照的哲學思想。雖然中國與西方的歷史與史觀千差萬別，它們在歷史反思的意義上卻是相同的，即歷史的反思與反思的歷史的互補一致性，歷史哲學所提供的思想不僅僅是歷史的，也是廣義文化意義的，同時又是哲學的，這也正是歷史多重性的本義。
二、歷史的必然性與偶然性
西方的歷史發(fā)端于古希臘的英雄史詩，雖然有大量的考古和研究表明這些史詩有一定的事實的真實性，但那不看作嚴格的歷史，這不僅僅是因為其中混合著大量的神話因素和藝術的想象，而是因為這些人物和事件不具有貫穿于整個歷史中的真實性即歷史時間意義上的因果性。歷史的真實在最終的意義上基于時間，這不僅僅是指編年史中的時間，而是隱藏在歷史人物和歷史事件背后的歷史的必然性，如果沒有這種必然性，歷史就是偶然的，如果是這樣的話，它的一個可怕的直接推論就是現(xiàn)在的一切也是偶然的，世界因而將失去意義，這個推論至少與現(xiàn)在是真實的事實相悖，如果我們承認現(xiàn)在的真實即是歷史的必然的話，歷史就具有因果性本質(zhì)。但歷史自身總是隱藏在繽紛繁復的偶然性之中，為了捕捉和認識到歷史中的因果性，西方的歷史和歷史學家實際上一直在書寫著伴隨整個西方歷史的史外史。
古希臘的史詩就是英雄史詩，史詩中所表現(xiàn)的英雄的特質(zhì)就是個性或個性化的人性，他們從自己的處境和環(huán)境中造就自己，突出自己，以自己的行為表現(xiàn)個性，但它實際上是一種社會精神，因為英雄是從他人中區(qū)別自己，而社會承認和崇尚個性榮譽，這是一種隱藏在個人和事件的偶然性背后的社會的嚴肅性，它是西方文化精神本質(zhì)的真正源頭，它一但產(chǎn)生，便不會湮滅，它因形式關系而永真，一方面，它體現(xiàn)為社會對個人的尊重，形成了社會意識和價值，另一方面，個性化與自我中心成為了社會文化的主流，不斷地追求自我，創(chuàng)造自我，但又不斷地失去自我，這就是西方文化的動力之源。盡管西方文化在歷史上續(xù)滅交替，但西方文化卻在形式關系中新陳代謝，最終形成了今天的典型的西方社會形態(tài)和主流文化，甚至對英雄崇拜也一直延續(xù)到今天，從史詩中的英雄、中世紀的貴族與騎士、資本創(chuàng)業(yè)的大亨，一直到今天的媒體中明星，這不是在時間中的延續(xù)，而是形式的同構更新。
這種形式同構的另一種表現(xiàn)就是人與自然的關系，自然環(huán)境是人類的化生本源，也是生存活動與發(fā)展的物質(zhì)基礎，這樣也就成為了對立于自然的個性人性的表現(xiàn)的舞臺，在西方文化中人與自然的奮斗主要地是為了展示積極的對立性的人性，即對自然的主動挑戰(zhàn)精神，這種人性植根于與肉體和物質(zhì)環(huán)境的征服與爭奪，表現(xiàn)一種占有的欲望、沖動與冒險行為，在奪取物質(zhì)與能量的奮斗中實現(xiàn)自我，比如希臘神話中尋找金羊毛的亞爾古船的英雄的遠航和荷馬史詩中奧德賽的長期的漂泊旅行就充滿了這種對自然的冒險和挑戰(zhàn)精神，正是在這種冒險經(jīng)歷中才顯現(xiàn)個性的英雄，因此這種個性的人性并不同一于自然的本質(zhì)，而是對立于自然，外在于自然，它的本質(zhì)表深刻地現(xiàn)為西方文化中超越的神性，所以希臘史詩中的英雄總是處在神的庇護下或是自身具有混合的神性，因此史詩雖然是混合著神話的歷史的傳說，但正為它包含的這種外在的超越性而具有文化傳統(tǒng)的嚴肅意義，并且把這種傳統(tǒng)植入了西方文化的本質(zhì)。
希臘的古典悲劇所反映的正是這這種文化精神，它們基于人與人，人與環(huán)境，最終是人與歷史的沖突，不是沖突在歷史中的生成與解決，而是沖突的再現(xiàn)，即沖突在歷史中的永恒性，這就意味著必然性的反面——不確定性，歷史的因果性被毀滅了，這就是歷史悲劇的最深刻的本質(zhì)。悲劇主人公遭受的磨難，人性的弱點和缺陷，甚至偶然的遭遇與不幸，不是歷史的必然而是沖突的必然，它表現(xiàn)為人物與事件的偶然性與浪漫性，從而使歷史首先以藝術形式出現(xiàn)，西方歷史天生地具有一種藝術素質(zhì)，正來源于此，是歷史中的這種個性化的人性與沖突的反復再現(xiàn)而使歷史富有藝術的素質(zhì)，它成為了西方歷史與西方文化中最富人性的一面。正是沖突的永恒性而成為歷史性，使歷史首先以藝術的形式而被表現(xiàn)，并將這種特質(zhì)帶入了西方歷史`。
但是中國的歷史與此不同，中國歷史的時間性和必然性融化在歷史本身之中，或者更準確地說中國歷史自身就體現(xiàn)為歷史內(nèi)在的時間即歷史的連續(xù)性，這兒沒有對歷史的外在超越，幾乎沒有浪漫性因而也沒有浪漫性背后的偶然性，中國歷史起源上幾乎不存在超越于歷史自身過程之外的英雄和史詩，中國古代文化中即沒有系統(tǒng)的神話和神系，后來也沒有產(chǎn)生超越世俗的宗教之神，承繼中國傳統(tǒng)文化精神的儒家文化之所以沒有成為宗教，正是因為它內(nèi)在于歷史而不是超越于歷史之外，它沒有超越的神性本質(zhì)。“子不語怪、力、亂、神?！?論語：述而)怪、力、是自然中偶然性和個性的事物，亂是社會中的歷史逆流，神是超越的存在，儒家文化即不是由它們產(chǎn)生，也不會存有與它們的對立的關系，儒家文化缺乏個性精神也正是源于缺乏這種二元化的對立關系，歷史的承續(xù)就是它的自身，它因歷史而延續(xù)，它的延期續(xù)也就是歷史，它賦予中國文化以一種源于歷史自身本質(zhì)的大統(tǒng)一精神，它也給中國文化帶來了沉重的負面影響。歷史自身的連續(xù)性就是歷史的必然性，它造就了歷史，也造就了與自身同一的反思精神——中國哲學即中國思想。
三、覺醒的歷史
如果說希臘神話和史詩不自覺地表現(xiàn)了西方的基本人文者精神，那么希臘的早期歷史學家如希羅多德(Herodotus~484-424B.C.)、修西底斯(Thucydides~460-395B.C.)等等就是自覺地去表現(xiàn)這種精神，希臘人視荷馬為真實的英雄，因為他英雄式地表達了歷史，對神性不自覺的表達在早期希臘歷史中變?yōu)榱俗杂X的歷史表達，西方的歷史就是始于這種對歷史表達的自覺。希臘的早期歷史學家不是像中國古代史官一樣以自身方式參入了歷史，而是以對歷史的道德責任和自身的藝術氣質(zhì)重寫歷史，對歷史的忠實的再記錄使歷史成為被表達的歷史，歷史的真實由歷史學家的表達的忠實保證，這種忠實是現(xiàn)在對過去的回憶，是一種真實的關系和關系的真實。但是西方文化中超越的神性終于在中世紀再次成為了超越的神性文化，歷史表達成為了神學的表達，人性變成了裸的神性，漫長的中世紀以神性的自覺代替了人性的不自覺。文藝復興是個性的人性的再次復興，理性的啟蒙也是對歷史的再次自覺，它使歷史處于一種理性的全面審查的眼光下，啟蒙思想家如伏爾泰(1694-1778)等同時是歷史學家和哲學家，他們?yōu)闅v史導入了哲學思想，在歷史、人性和社會的關系中尋求對歷史的理性解釋和再認識，但是哲學觀念隨之也被輸入了歷史，歷史成為了哲學觀念的表達，哲學與歷史哲學相互交織，幾乎是一同興滅。19世紀的史學借助于科學思想而成為一門真正的歷史學科，但是歷史與科學本質(zhì)是不同的，當實證的史學以科學的思維方式和方法處理歷史時，他們便把史跡和史料當成了歷史自身，歷史被分離和肢解，成了科學博物館中精確的歷史標本，在史學取得巨大的成就的時候，歷史哲學以突然的反省而再次覺醒而進入20世紀，一方面從對實證的史學方法的反省使歷史重新回到自身，再次從歷史的本身中尋找歷史，但不是從具體的歷史中而是從整合的的歷史中尋找歷史的原因和動力，這就是思想辯的歷史哲學；別一方面，從對歷史的表達和研究的觀點、方法的自覺使歷史哲學進入分析的歷史哲學。西方的歷史就是從不自覺的表達到對歷史的自覺的表達，從歷史的表達到對歷史的研究，進而從對歷史的研究到對研究觀點和方法的反思；從事件和人物到一個國家和一個民族、一個時代，最后成為不同文化形態(tài)的歷史，最終走向?qū)v史表達的方法和觀點自身的自覺，即歷史表達和研究在自身本質(zhì)上的反思，對歷史在思想上的自覺最終清楚地反映在20世紀的分析的歷史哲學中。
歷史事實，歷史的表達即重寫的歷史和對歷史表達所據(jù)有的觀點和方法的重新認識在分析意義上都要是對歷史的反思，這種反思總是企圖對歷史的各種表達形式、觀點和方法重新加以檢討，雖然現(xiàn)代歷史哲學家已經(jīng)不再援引外在的觀念強加于歷史而是從歷史自身尋求歷史的原因，但是這種歷史的自身仍然只是部分的歷史整合，歷史哲學家的一個功績就是從個別人、個別國家或民族的歷史中整合出了文化或文明的形態(tài)的歷史，這種史學的觀點和方法已經(jīng)從完全是對過去歷史的表達轉(zhuǎn)變?yōu)樵跉v史哲學的整合方法下對歷史的分析，歷史在這些觀點和方法下具有形態(tài)的同構性，它們被稱之為歷史的同時性。歷史學家斯賓格勒(OswaldSpengler1880-1936)和湯因比(ArnoldJosephToynbee1889-1975)的歷史理論被稱為元歷史或思辯的歷史哲學，就是因為他們引入了這種整合的方法和相應的歷史概念，這是一種超歷史的歷史，在這種研究中所有的文化或文明形態(tài)都具有超歷史的相互平行性和同時代性，因而成為可以進行較、分析的研究對象。
在這種史學方法中，斯賓格勒把所有的人類歷史按文化形態(tài)進行了分類，他把古典文化叫做阿波羅類型，它的特點是注重肉體和現(xiàn)在，忘懷內(nèi)在和外在的過去，歷史中的人似乎處于歷史時間之外,但他們的本質(zhì)是個體性的，是一種不自覺的人性個性，正是基于這個起源但與此不同，卻不是與這種阿波羅型文化本質(zhì)上的對立，斯賓格勒稱之為浮士德型的西方文化就是一種個性的自覺，它的特點是耽于現(xiàn)實的個人貪欲和渴望，無休止地追求個性的自我完美而不惜代價，浮士德用自己的靈魂換取了知識和力量，這正是對西方文化的一個絕妙而深刻的寫照，出賣自己的靈魂意味就著背叛自己的歷史，知識和力量則象征著西方文化的本質(zhì)性動力，它正是從這種背叛與對立中源源不斷地產(chǎn)生。斯賓格勒從紛雜的具體歷史中清理出了作為文化形態(tài)的歷史，從而導出作為文化形態(tài)的歷史變遷的過程和趨勢。作為各種歷史的文化形態(tài)，它有產(chǎn)生、生長、和消亡的過程，實際上斯賓格勒用歷史的文化同構代替了歷史本身，斯賓格勒由此得出了引發(fā)大量爭議的西方文明的沒落的悲觀結(jié)論，但具有啟發(fā)意義的是不同的文化形態(tài)之間仍然存在歷史的必然聯(lián)系，比如我們可能看出阿波羅和浮士德型文化之間的區(qū)別實際上基于這樣一種歷史變遷，就是從個性的無意識變成了個性個人的自覺，它們不是對立的文化，而是具有文化的同構的，這正說明了西方文化在形式上的承繼性，因此西方文化雖然在歷史時間的意義上不具有連續(xù)性，但具有形式的必然性，這正是西方文化的生命之源，它能在一次次的歷史斷裂和文化形態(tài)的替代中贏得自己的強大生命力，形成為世界上唯一與中國文化連續(xù)性相比照和互補的代表性文化。
湯因比進一步發(fā)展了斯賓格勒的觀念，但他不是從不同文化或他稱之為文明的歷史關系中入手，而是企圖從某個文明的內(nèi)在的和外在的存在關系中找到它們的自身的原因與動力，一個文明的存在狀態(tài)決定于它應對來自它所在的內(nèi)在或外在環(huán)境的挑戰(zhàn)能力，而這種能力就是這個文明的自身創(chuàng)造能力，這種創(chuàng)造能力即因應對環(huán)境的挑戰(zhàn)而生，也同時在改變自身與環(huán)境的應對關系，不斷的挑戰(zhàn)與應戰(zhàn)就造成了文明的生長、消亡或停滯。湯因比把動力學引進歷史形態(tài)，雖然和斯賓格勒一樣對文化形態(tài)作了比較和周期性分析，但他的文明分析具有內(nèi)在的生命即基于一個文化形態(tài)自身的歷史，因而他避免了斯賓格勒的悲觀的結(jié)論。湯因比的歷史研究雖然是超歷史的，但他在他的研究對象的即某一個文明形態(tài)中重新置入了時間，便它獲得了自身的生命，他和斯賓格勒一樣在歷史引入了一種整合的研究方法和分析的觀點，具有明確的哲學反思意識。
克羅齊(BenedettoCroce1866-1952)把歷史歸結(jié)為自身統(tǒng)一的精神活動，最終歷史就是歷史判斷，即歷史總是以現(xiàn)實的判斷的活動方式被再次表達出來，這是一種分析哲學意義上的歷史反思，所以他說歷史即哲學，這種歷史思想的觀點需要一種對歷史的透視。首先要把歷史作為一個活著的整體過程來看待，這里即沒有游離于歷史自身的個人和個別事件，沒有外加于歷史的超驗的觀念，也不是實證的或科學的方法下被拼裝的歷史標本，而只是歷史作為現(xiàn)實的精神活動的自身。第二，在這種觀點下，歷史研究相似于分析哲學，歷史學家據(jù)有分析的觀點和方法面對歷史，而這個過程就是對歷史的判斷活動，因此在這個意義上所有的歷史都是現(xiàn)實的歷史判斷，歷史在對歷史的判斷中而被表達?？肆_齊將歷史統(tǒng)一于現(xiàn)實的精神活動，它從黑格爾超越的歷史觀念和實證主義的超越的方法下把歷史歸還于現(xiàn)實的歷史反思，從而在西方的傳統(tǒng)歷史中第一次實現(xiàn)了歷史自身作為現(xiàn)實精神批判的統(tǒng)一，即歷史就是作為現(xiàn)實的精神活動的歷史哲學。
科林伍德(RobinGeorgeCollingwood1889-1943)從克羅齊的前沿出發(fā)，認為歷史的原因在于人的思想，而且它總是在今天人們的思想中復活，一方面歷史人物和事件總是由人的思想驅(qū)動的，我們只有了解人的行為后面的動機我們才能理解歷史，所以所有的歷史都是思想史。另一方面，現(xiàn)實從歷史產(chǎn)生，因此過去濃縮在現(xiàn)實思想中，歷史不過是在今天的思想中重演過去的思想，這意味著歷史學家應當清楚自己的任務，批判地重演過去的思想。他的觀點事實上是分析的歷史哲學的認識論，它聚焦于現(xiàn)實思想與過去思想的關系，而這種關系實現(xiàn)于歷史學家思想意識下的歷史重演，因此對歷史研究歸根結(jié)底是對歷史思想自身的認識。科林伍德實際上是在歷史研究領域提出了思想自身的分析性關聯(lián)這樣一種深刻的認識論的問題，由于他已經(jīng)意識到歷史思想自身的歷史性，他已經(jīng)非常接近中國思想在歷史反思意義上的本質(zhì)。按照他的觀點，歷史總是由歷史所形成的歷史價值觀下的歷史重現(xiàn)，這實際上可以成為對中國古代史觀的一種辯護，中國歷史中的春秋筆法的隱與諱的不直之直雖然在現(xiàn)實生活中是不可取的，但在歷史自身的意義上是可以理解的,它甚至能使我們能理解孔子所說的異直：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?論語：子路)這不是指現(xiàn)實道上的公平與正義，而是指歷史自身必須忍受的脫化折磨，是歷史成長的煩惱，歷史以遺忘的方式前進，以重寫的方式形成，歷史的灰塵掩埋了多少歷史，留下多少歷史，這個比例肯定是一個天文數(shù)字，但這是歷史對自身的超越，這也正是儒家文化從歷史獲得的自身的歷史本質(zhì)，它給中國文化帶來的影響是積極與消極雙重的，也是無法避免的。沿著這個方向上的繼續(xù)探索可以使歷史哲學把我們最終引向純粹哲學意義的中國思想。
四、互補的歷史文化
歷史哲學具有非同尋常的困難，這不僅僅是因為歷史內(nèi)容和歷史對象是復雜的，而且是因為作為歷史反思的過程自身是動態(tài)的，它始終在它的對象與確定對象的方法、觀點之間猶豫難決，就是說它幾乎難于確定對象但又必須有對象。比如一個具體的歷史事件或歷史人物如果離開了它歷史背景孤立地進行描述就不過像是傳奇小說，但是一但要將歷史背景引入，就意味著要將部份的歷史與所有的歷史分離開來，因此就立刻面臨觀點和方法性問題，歷史的編纂首先要從龐雜的史料中編織出背景，不管歷史學家是否意識到這點，他們的不同恰恰在于對此的自覺。不同的時代，不同的歷史學家會有不同的觀點和方法，越是追求歷史的真實性與全面性，這個問題就越是暴露出更大的困難，因為最終的歷史背景就是歷史自己，因此歷史學最后不得不走向歷史學家對歷史的反思本身。因而我們可以看到西方的歷史總是交替著被重寫，從英雄史詩到史實，從基督教史觀到文藝復興和理性啟蒙，從思辯到實證，最后是分析的歷史哲學，即現(xiàn)實的歷史思想的分析與批判，分析的歷史哲學具有強烈的思想性，這正是因為分析不僅僅是作為一種學科的方法被使用于被研究的對象，而是分析意味對研究的觀點和方法的自我批判，最終它必然走向思想自身，這就與近中國思想達到了一個相同的境界，中國思想是一種哲學，它就是歷史的自覺精神，它的基于現(xiàn)實思想，是思想在歷史本質(zhì)上的反思，在這個意義上，歷史一方面是中國思想自身本質(zhì)的不自覺的歷史本質(zhì)，另一方面又是一般意義的歷史即所有在中國文化中表現(xiàn)的歷史；而西方歷史哲學的分析和批判精神卻來自于歷史學家的分析和批判的哲學思想，所以歷史哲學是分析和批判的哲學思想在歷史中的應用，是歷史學家對歷史的哲學反思，這樣西方歷史哲學最終成為了在現(xiàn)實意義上對歷史的反思，即歷史總是在今天被反思的歷史，歷史哲學家如克羅齊把歷史等同于現(xiàn)實的思想，或者如科林伍德的觀點，由于歷史的思想已形成了歷史的價值觀，所以歷史就是過去的思想在這種價值觀下的重演，正是這樣一種分析的歷史哲學。與此不同，中國思想是歷史在自身上的同一性超越，本質(zhì)上它就是歷史自己的精神反思而不是對歷史的反思，它是歷史的今天而不是今天的歷史。分析的歷史哲學在自己的方向上體現(xiàn)了歷史與思想的一致性歸宿，達到了在對歷史在現(xiàn)實反思意義上與中國思想的一種共同境界，實際上它們基于歷史自身的本質(zhì)，即歷史與現(xiàn)實的相互超越性，這種比照揭示了中西兩種文化實際存在的深刻的互補性，中西文化的區(qū)別下是這種互補性的表現(xiàn)。比如中國思想在歷史領域的實現(xiàn)主要地是以文化傳承的方式所表現(xiàn)的儒家學者即“士”個人對歷史傳統(tǒng)的認同，而西方歷史哲學的分析和批判精神是以一種以歷史學家個人學術水平而表現(xiàn)的歷史觀點和方法的學術思想活動，但它們都是歷史反思的，通過反思而實現(xiàn)的歷史的自覺與自覺的歷史。
中國歷史也是多重意義的，與西方歷史不同的是，中國歷史是三源同一：歷史事實、歷史典籍和歷史文化。中國歷史從開始特別是從儒家文化開始就一直是以一種歷史自身的反省精神出現(xiàn)的，孔子處理中國第一部權威史書“春秋”就被視為中國歷史也是儒家文化的典范，他視歷史事實和歷史記錄為歷史本身，因此它們是不能更改的，作為歷史自身的反思他以自己的文化批判方式反省歷史而不是去重新編撰歷史。子日：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”（論語，述而）他以文字方式即筆法表現(xiàn)了自己的批判精神，歷史在文化批判刑的意義下被詮釋詮釋，孔子是歷史上第一個運用語言批判方法的文化詮釋大師，中國語言文字的所具有精神力量正是來源于此，這種批判性源于歷史自身而具有對現(xiàn)實的精神的震懾力量，“孔子成春秋而亂臣賊子懼。”（孟子，騰文公下）筆法所表現(xiàn)的文化精神正是歷史反思思想的實現(xiàn)方式，中國歷史，中國典籍具有天生的同一性，即沒有高于歷史的超越觀念也沒有對歷史對象或歷史內(nèi)容的實證性方法，歷史就是歷史自身的超越即歷史反思，歷史就是歷史文化，同時也是表現(xiàn)為歷史精神的中國思想的本質(zhì)，中國的古代史官視歷史即真理，為歷史而殺身成仁、舍生取義就是這種崇高的歷史自覺精神，它使中國文化中充滿了沉重的史命感。后世的中國歷史編撰雖然在史料、考證等方面有了更大的發(fā)展，現(xiàn)代史學也吸收了西方史學的理論，方法和技術手段，但歷史精神一直是中國的歷史和中國文化精神的主流和動力。
與此不同，西方的歷史哲學是一種努力地使自己成為一種超越于歷史的學說，雖然近代的來歷史學家和歷史哲學家總是企圖從歷史的自身尋找歷史的原因和趨勢，拒絕來自歷史之外的超越觀念,但他們總又是不自覺地把新的觀點和方法加于歷史，無論是歷史編撰還是對文化、文明的研究、或者是實證的觀點、方法、價值觀念，甚至是作為分析的或批判的歷史哲學自身都是對歷史的外在超越，歷史與歷史哲學的區(qū)別只是由研究過去的歷史變?yōu)楝F(xiàn)在的對歷史的研究，而分析的歷史哲學與一般歷史哲學的區(qū)別只是由現(xiàn)在對的歷史研究的分析變成為對現(xiàn)實的歷史思想的分析和批判。但是歷史思想總是通過現(xiàn)實中的人的思想而實現(xiàn)的，就是說歷史思想和對歷史的自覺的思想是一種超越的同一，正是在人的思想中歷史才最終實現(xiàn)了自己的本質(zhì)，分析的歷史哲學由于最終把歷史與對歷史反思思想的認同從而實現(xiàn)了這個本質(zhì)，即歷史與史觀的分析的統(tǒng)一。
國際貿(mào)易理論演化中的哲學線索和歷史線索全文如下：
摘 要：針對國際貿(mào)易理論本科教學中存在的難以在知識的深度性和課堂的生動性之間把握平衡等現(xiàn)實問題，認為，在教學中缺乏哲學和歷史思維的導入是其產(chǎn)生的根本原因。在此基礎上，對國際貿(mào)易理論演化中存在的哲學線索和歷史線索進行完整的梳理和提煉，希望有助于同行本科國際貿(mào)易理論的教學和研究。
關鍵詞：國際貿(mào)易理論; 本科教學; 哲學線索; 歷史線索。
對于國際經(jīng)濟與貿(mào)易專業(yè)的師生們來說，面對《國際經(jīng)濟學》、尤其是其中的國際貿(mào)易理論部分的教學，都頗有畏懼之心。主要原因之一是，國際貿(mào)易理論較之國際金融理論和其他經(jīng)濟學科，具有更多的幾何圖形和數(shù)理實證分析，理論發(fā)展又具有較強的邏輯連貫性，要求學生既具備扎實的微觀宏觀經(jīng)濟學基礎和基本的高等數(shù)學知識，又要有一定的邏輯分析能力，甚至還需要一點對經(jīng)濟問題研究的熱情和興趣[1]。在教學中，教師往往難以在知識的深度性和課堂的生動性之間把握平衡，容易陷入乏味的說教中去;
在學習中，學生往往忽視邏輯思維整體把握，割裂各個數(shù)學模型間的聯(lián)系，陷入死記硬背的痛苦境地從而，在教與學方面，都達不到良好的效果。究其根本原因是在國際貿(mào)易理論的教學中忽視哲學和歷史思維的導入; 缺乏哲學和歷史的視野，必然將國際貿(mào)易理論說教成干巴巴的數(shù)學模型和幾何線條，使得課程的教學缺乏生氣和現(xiàn)實感。哲學方法和歷史方法是一切社會科學研究的根本方法，綜觀幾百年來的國際貿(mào)易理論演化史，我們發(fā)現(xiàn)，國際貿(mào)易理論與其他社會科學一樣，其發(fā)展也存在著清晰的哲學線索和歷史線索。把握好國際貿(mào)易理論演化中的哲學線索與歷史線索，才能使我們對國際貿(mào)易理論的理解和學習提升到一個更高層次上。以下，筆者結(jié)合自己本科教學的心得體驗，對國際貿(mào)易理論演化中的哲學線索和歷史線索進行提煉和總結(jié)，希望對同行的教學有所幫助，并有助于學生更深刻地把握國際貿(mào)易演化中存在的潛在規(guī)律。
一、國際貿(mào)易理論演化中的哲學線索。
國際貿(mào)易純理論在長久的歷史演化中潛藏著一條哲學線索，我們可以套用老子《道德經(jīng)》第四十二章首句來形象化地描述它，就是道生一，一生二，二生三，三生萬物。[2]這句話是老子從哲學的層面上來探索宇宙萬物演化的規(guī)律，也可以從系統(tǒng)的層面上來揭示國際貿(mào)易理論整體邏輯演繹的哲學規(guī)律。
( 一) 道生一。
所謂的道生一，即，經(jīng)濟學為說明資源配置之道，逐漸建立一套一般均衡理論分析框架。
國際貿(mào)易理論其本質(zhì)是開放經(jīng)濟條件下的微觀經(jīng)濟學，微觀經(jīng)濟學是研究既定市場經(jīng)濟制度下的資源配置問題，所以國際貿(mào)易理論所要討論的是世界范圍內(nèi)的資源配置問題。微觀經(jīng)濟學為了說明理性人進行資源配置之道，數(shù)百年來，從亞當斯密提出市場經(jīng)濟看不見的手的原理以來，西方經(jīng)濟學家們進行著一場構建一般均衡理論大廈的智慧接力。到 19 世紀末，馬歇爾將古典的勞動和成本價值理論和新興的邊際效用價值理論綜合起來，從局部均衡到一般均衡，構建一個以供求分析為基本框架的新古典經(jīng)濟學范式[3]，一般均衡理論分析框架初步建立起來，后經(jīng)阿羅、德布魯?shù)痊F(xiàn)代經(jīng)濟學家的嚴格證明，使一般均衡理論實現(xiàn)了完全公理化。當我們通過微觀經(jīng)濟學的學習后，掌握了這個資源配置之道，接下來的《國際經(jīng)濟學》的理論學習中，我們就要將這個為說明資源配置之道而形成的一般均衡分析框架在國際經(jīng)濟格局下進行應用，來討論世界范圍內(nèi)的資源配置問題，即國際貿(mào)易問題。
( 二) 一生二。
所謂的一生二，指的是微觀經(jīng)濟學的一般均衡理論在國際貿(mào)易理論中的應用，先后形成了古典自由貿(mào)易理論和現(xiàn)代自由貿(mào)易理論。
在微觀經(jīng)濟學中，一般均衡模型，具有三大幾何分析工具： 一是生產(chǎn)可能性界曲線，二是相對價格線; 三是社會無差異曲線。生產(chǎn)可能性邊界在古典與現(xiàn)代貿(mào)易理論的不同理論假設的基礎上，呈現(xiàn)出不同的形狀：古典貿(mào)易理論，堅持勞動價值論，在勞動的同質(zhì)性和唯一性的假設下，生產(chǎn)可能性邊界是一條直線段; 而現(xiàn)代要素稟賦理論，貫徹要素價值論的原則，引入另一種生產(chǎn)要素資本，在兩部門不同要素比例的條件下，生產(chǎn)可能性邊界呈外凸狀。在封閉條件下，國與國之間的生產(chǎn)可能性邊界和社會無差異曲線的不同形狀和位置導致了國與國之間相對價格的差異。相對價格的差異是國際貿(mào)易產(chǎn)生的基礎，于是古典貿(mào)易理論與現(xiàn)代貿(mào)易理論又進一步統(tǒng)一到比較優(yōu)勢理論中去。這正是一般均衡分析框架在國際貿(mào)易完全競爭理論中的完美應用。
( 三) 二生三。
所謂二生三，系指國際貿(mào)易理論發(fā)展的新階段，誕生了新貿(mào)易理論。
1970 年代后，國際貿(mào)易理論在引入規(guī)模經(jīng)濟因素后，突破了一般均衡的完全競爭模型，將資源配置之道貫穿到國際貿(mào)易不完全競爭理論的分析中去，從而實現(xiàn)貿(mào)易理論的新變革。規(guī)模經(jīng)濟因素的引入，導致遞減的機會成本，從而形成內(nèi)凹狀的生產(chǎn)可能性邊界曲線。新貿(mào)易理論有三大貿(mào)易理論模型，它們是外部規(guī)模經(jīng)濟模型、壟斷競爭模型和寡頭壟斷模型。外部規(guī)模經(jīng)濟模型仍然應用一般均衡的三大工具，說明外部規(guī)模經(jīng)濟在國際貿(mào)易中的重要性; 而壟斷競爭模型和寡頭壟斷模型則將微觀經(jīng)濟學中的產(chǎn)業(yè)組織理論分析方法應用新貿(mào)易理論的研究中去，從而證明了產(chǎn)品的差異性、規(guī)模經(jīng)濟，以及廠商的非合作行為在國際貿(mào)易中的決定作用。
( 四) 三生萬物。
所謂的三生萬物，是指在古典貿(mào)易理論、現(xiàn)代貿(mào)易理論和新貿(mào)易理論的基礎上，國際貿(mào)易理不斷演化，從多個研究的角度產(chǎn)生諸多理論流派和觀點，所有這些理論都可以統(tǒng)一在供求價值論的理論框架下。
微觀經(jīng)濟學的理論基礎是價格理論( 供求價值論) ，即商品的價格是由商品的需求和供給兩個因素共同決定的。國際貿(mào)易從其實務本質(zhì)來說，就是一筆以國家為主體的交易，任何交易都存在供給方和需求方;一筆交易的達成，或是由于供給方的交易意愿較強，或是由于需求方的交易意愿較強，我們都可以從供給方和需求方去尋找其交易背后發(fā)生的動因。同樣，任何國際貿(mào)易理論，或是從供給層面，或是從需求層面來尋求不同形態(tài)貿(mào)易發(fā)生的基礎，或二者兼有之。綜觀各種貿(mào)易理論，其貿(mào)易基礎的決定因素可用下圖加以概括。
?圖 1 國際貿(mào)易基礎的決定因素[4]。
道生一，一生二，二生三，三生萬物，是從思維的高度展現(xiàn)國際貿(mào)易理論發(fā)展的哲學脈絡。綜觀諸多國際貿(mào)易數(shù)理模型，大多可以從一般均衡框架中的三大幾何曲線的變化中得以生動說明。生產(chǎn)可能性邊界曲線的變化： 或呈直線狀( 古典貿(mào)易理論) ; 或呈外凸狀( 現(xiàn)代要素稟賦理論) ; 或呈內(nèi)凹狀( 新貿(mào)易理論) ; 或內(nèi)外移動或偏向不同的坐標軸( 反映要素積累對國際分工的影響) 。社會無差異曲線的變化： 或內(nèi)移或外移( 反映一國福利水平的高低) ; 或偏向 X 軸或偏向 Y 軸( 反映一國對 X、Y 兩種產(chǎn)品的不同偏好性) ; 或彎曲或平緩( 反映一國對兩種產(chǎn)品組合的不同偏好程度) 。相對價格線的變化： 或相對平緩( 反映一國在 X 產(chǎn)品上具有比較優(yōu)勢) ; 或相對陡峭( 反映一國在 X 產(chǎn)品上具有比較劣勢，而在 Y 產(chǎn)品上具有比較優(yōu)勢) ; 相對價格線上生產(chǎn)均衡點和消費均衡點的位置又呈相應的變化( 兩點合一反映一國處于自給自足的狀態(tài); 兩點分離則反映一國參與國際貿(mào)易分工的狀態(tài); 消費均衡點在生產(chǎn)均衡點左上方，反映一國出口 X 進口 Y; 消費均衡點在生產(chǎn)均衡點右下方，則相反) 。三條曲線不同的變化組合生動而深刻地揭示了不同的貿(mào)易基礎和貿(mào)易形態(tài)的變化。此外，作為一般均衡分析框架的組成部分的局部均衡分析框架，則成功應用于貿(mào)易政策的經(jīng)濟效應的分析中。所有這些分析又統(tǒng)一于以供求價值論為基礎的一般均衡框架，源于理人假設下的全球化資源配置之道。這就是資源配置之道在國際經(jīng)濟格局下簡潔而有力的演繹。
二、國際貿(mào)易理論演化中的歷史線索。
國貿(mào)理論的講授，如果過多地滲透進數(shù)理的語言，不免顯得枯燥乏味。作為一門社會科學，對其學習和講授，歷史視野的引進也必不可少?？v觀數(shù)百年來的國際貿(mào)易理論演化史，筆者認為，存在著三大歷史動因推動著國際貿(mào)易理論的不斷發(fā)展。
( 一) 與貿(mào)易保護主義斗爭的需要。
歷史上，西方國際貿(mào)易理論主要存在著兩大流派：
一是自由貿(mào)易理論流派; 二是保護貿(mào)易理論流派。其中，前者居于主流地位，后者居于支流地位。在以國家為主角的全球經(jīng)濟體系中，國際貿(mào)易所引起的國際產(chǎn)業(yè)結(jié)構調(diào)整，必然會影響一國國內(nèi)不同部門的利益和不同國家利益的分配。西方學者或是站在本部門利益或是站在本國利益的基礎上，提出相應的貿(mào)易理論和政策主張。因此，國際貿(mào)易理論自身存在著強烈階級性和對抗性。整個國際貿(mào)易理論的演進史就是自由貿(mào)易主義和保護貿(mào)易主義的斗爭史。亞當斯密絕對成本理論的提出，是站在當時新興工業(yè)資產(chǎn)階級的立場上來反對重商主義; 李嘉圖比較成本理論的提出是為反對當時的《谷物法》，從而為英國資本主義生產(chǎn)方式的前進掃除了障礙; 李斯特為了保護德國的民族工業(yè)，提出保護幼稚產(chǎn)業(yè)理論，以對抗英法兩國經(jīng)濟學家極力主張的古典學派自由貿(mào)易理論。各學派的理論觀點也是在相互尋找對方理論邏輯漏洞的過程中而提出的，他們背后是所代表的階級集團的對抗，在思想層面上同時也是他們各自貿(mào)易理論觀點的精彩疊呈的博弈。亞當斯密批判了重商主義金銀是財富唯一形態(tài)的財富觀，將絕對成本理論建立在更為科學的財富觀的基礎上; 李嘉圖為回應《谷物法》支持者對斯密絕對成本理論存在的邏輯漏洞的攻擊，創(chuàng)立了比較成本理論，夯實了國際分工的理論基礎，使自由貿(mào)易潮流波及到世界更廣的范圍; 李斯特則高舉民族主義的大旗，提出生產(chǎn)力理論以抗辯斯密的財富觀理論，創(chuàng)立符合德國國情的保護幼稚工業(yè)論，在理論上指導著德國走上了工業(yè)化道路。這些經(jīng)濟學家的貿(mào)易理論都打上了深刻的民族烙印、階級烙印和人文情懷，其背景的充分展開，將展現(xiàn)出一幅生動而鮮活的歷史畫面。
( 二) 理論在邏輯方面自我完善的需要。
理論的發(fā)展既有質(zhì)變，也有量變。當理論的質(zhì)變所形成的范式固定下來的時候，理論就開始自我完善式的量變。這種量變是尋找固有理論在闡述或論證過程中所遺留的邏輯方面的漏洞和空白，進行自我填補、自我完善。這既是學術研究的路徑，也是推動國際貿(mào)易理論發(fā)展的現(xiàn)實動因。這種動因，在推動國際貿(mào)易理論的發(fā)展起著很大的作用。歷史上，李嘉圖的比較成本理論雖然成功論證了各國參加國際分工的比較優(yōu)勢的貿(mào)易基礎，但是李嘉圖的理論并沒有解決貿(mào)易雙方利益的具體分配問題，特別是沒有解決進出口商品交換比例如何確定的問題。李嘉圖留下的這一國際貿(mào)易利益劃分問題的學術空白，被其后繼者約翰穆勒所填補。于是，穆勒創(chuàng)立了相互需求說，從而補充和發(fā)展了比較成本理論; 此后，馬歇爾又運用數(shù)學工具闡釋了穆勒的相互需求說，以幾何圖形使這一學說精密化[5]62 -63，以臻于完美。此外，要素價格均等化理論和羅伯津斯基定理也是對 H-O 理論所遺留下的貿(mào)易利益在一國內(nèi)部分配和要素積累對國際貿(mào)易的影響等問題的理論空白進行填補。
國際貿(mào)易理論在邏輯上的自我完善又表現(xiàn)為，隨著價值理論的發(fā)展，國際貿(mào)易理論日益將自己建立在更為科學的價值論的基礎上，使貿(mào)易理論的發(fā)展達到從量變到質(zhì)變的飛越。價值理論是經(jīng)濟學研究的基礎，西方主流經(jīng)濟學經(jīng)歷了勞動價值論、要素價值論、效用價值論到供求價值論的不斷更替，國際貿(mào)易理論也經(jīng)歷了古典貿(mào)易理論到要素稟賦理論的演進，最終將技術、要素稟賦和偏好集于一體，形成了建立在一般均衡分析框架基礎上的國際貿(mào)易理論標準模型，從而使其理論基礎更為堅實完善。
( 三) 應對國際貿(mào)易現(xiàn)實挑戰(zhàn)的需要。
任何經(jīng)濟理論都是對經(jīng)濟現(xiàn)象的反映和解釋，當實踐的發(fā)展，經(jīng)濟理論不能夠解釋說明新的經(jīng)濟現(xiàn)象時，就必然會得到不斷的修正，甚至被否定，這就為新理論的誕生提供了歷史契機。國際貿(mào)易理論幾百年來的演化史，其實就是不斷地應對國際貿(mào)易現(xiàn)實挑戰(zhàn)的歷史，實踐給予貿(mào)易理論以新的生機，賦予其新的時代內(nèi)容，甚至實現(xiàn)了其從量變到質(zhì)變的飛越。要素稟賦理論認為，根據(jù)比較優(yōu)勢原則，參加國際貿(mào)易的各國將出口密集使用其擁有量豐富的要素的產(chǎn)品，進口密集使用其擁有量稀缺的要素的產(chǎn)品。當里昂惕夫利用大量的統(tǒng)計資料來實證檢驗美國的進出口商品結(jié)構時，卻得出了與這一結(jié)論相反的結(jié)果。如何解釋這個被普遍認為正確的理論卻又與國際貿(mào)易的現(xiàn)實相矛盾的現(xiàn)象，引發(fā)了戰(zhàn)后一系列新的貿(mào)易理論的產(chǎn)生，從而推動著國際貿(mào)易理論向縱深發(fā)展[5]81。
回眸世界一百年來國際貿(mào)易發(fā)展歷程，從勞動分工形態(tài)演變的大尺度看，過去一百年國際分工的基本層面從產(chǎn)業(yè)間、產(chǎn)業(yè)內(nèi)深入到產(chǎn)品內(nèi)部的不同工序、區(qū)段、環(huán)節(jié)和流程; 為應對國際貿(mào)易現(xiàn)實的挑戰(zhàn)，國際貿(mào)易理論也順次經(jīng)歷了產(chǎn)業(yè)間分工理論( 以比較優(yōu)勢原理為核心的傳統(tǒng)貿(mào)易理論) 、產(chǎn)業(yè)內(nèi)分工理論( 新貿(mào)易理論) 、產(chǎn)品內(nèi)分工理論階段[6]。二戰(zhàn)后，國際貿(mào)易所表現(xiàn)的特征與傳統(tǒng)的比較優(yōu)勢理論所預期的情形并不完全一致，尤其是 1960 年代以來，約2/3 甚至更多世界貿(mào)易是發(fā)生在技術、資源和偏好相似的發(fā)達國家之間，其主要以制成品貿(mào)易為主。這對以產(chǎn)業(yè)間貿(mào)易為研究對象的傳統(tǒng)貿(mào)易理論形成強大的挑戰(zhàn)，導致 1970 年代新貿(mào)易理論的誕生[4]94 -95。當前國際產(chǎn)品內(nèi)分工深入發(fā)展的現(xiàn)實，對以產(chǎn)品為基本分工對象的國際分工貿(mào)易理論帶來了新的挑戰(zhàn); 而正在發(fā)展成熟的產(chǎn)品內(nèi)分工理論彌補了傳統(tǒng)國際貿(mào)易理論長期忽視工序?qū)用娣止がF(xiàn)象的缺陷[6]。
以上三大動因，或單獨或共同地推動貿(mào)易理論大樹不斷地發(fā)展、繁榮壯大。例如，相互需求理論的誕生，既有填補李嘉圖比較優(yōu)勢理論空白的需要，又與當時英國資產(chǎn)階級爭取自由貿(mào)易運動相聯(lián)系; 重疊需求理論的產(chǎn)生，既有應對發(fā)達國家間產(chǎn)業(yè)內(nèi)貿(mào)易現(xiàn)實挑戰(zhàn)的需要，又彌補了傳統(tǒng)貿(mào)易理論長期忽視需求層面分析的缺陷; 普雷維什的中心外圍論的提出，則既有維護發(fā)展中國家參與國際分工利益的動因，又有理論應對國際貿(mào)易現(xiàn)實挑戰(zhàn)的需要傳統(tǒng)貿(mào)易理論認為自由貿(mào)易對參與國普遍有利，而二戰(zhàn)后的國際分工情形正好與之相反。
總之，國際貿(mào)易理論的講授與學習貫穿哲學的線索，能充分展示理論數(shù)理推導的邏輯美，增強教學的條理性和清晰性，有助于學生從整體上更好地把握國際貿(mào)易理論的內(nèi)涵; 貫穿歷史的線索，則會增強理論課講授的生動性，使其更貼進社會科學的本源，這不僅有助于學生人文素養(yǎng)的培養(yǎng)，而且有助于學生理論專業(yè)素養(yǎng)的養(yǎng)成，加深其對理論發(fā)展的來龍去脈的了解。聯(lián)系歷史背景，緊扣理論觀點，再配以條理性和系統(tǒng)性的模型解說，必然使課堂的講授張馳有度，更富有立體性。當然，這也對教師綜合知識的掌握提出了更大挑戰(zhàn)。哲學方法與歷史方法，是研究一切社會科學的根本方法; 同樣，高校在國際貿(mào)易理論的教學中，也必須將哲學和歷史線索充分展現(xiàn)，并且在必要時進行適當歸納，才能達到事半功倍的講授效果。
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【關 鍵 詞】哲學立場/現(xiàn)實生活/辯證法
哲學是否有屬于自己的獨特的“立場”？哲學的“立場”是否可能以及何以可能？隨著國內(nèi)哲學理論思考的日漸深入，這一重大問題正在浮出水面，引起了人們的關注和討論。在此方面，有兩位學者各執(zhí)一端的觀點頗值得引起人們重視：趙汀陽在一系列著述中提出“無立場的思想”的觀點，何中華對趙汀陽觀點的批評與回應。
筆者認為，兩人的爭論使“哲學立場”這一問題尖銳地凸顯在人們面前，使人們難以回避。本文愿以兩人的討論為背景，在此發(fā)表一點個人看法，以推動對此問題的探討。
一、“哲學立場”的自覺：哲學進一步發(fā)展的重要前提
我們每年有上千篇哲學論文在公開學術刊物發(fā)表，有數(shù)十部哲學理論研究專著和教材問世，這些論文和專著都把自己的工作定位為“哲學研究”，把所探討的問題認同為“哲學問題”，然而，很少有人回到問題的前提去對“哲學立場”進行提問和反思，而這恰恰是哲學得以安身立命的帶有根本性的大問題。何中華通過與趙汀陽的對話，把“哲學立場”這一富有挑戰(zhàn)性、具有根本性的問題上提升到了自覺的層面并昭示于人們面前，使人們不得不直面它并認真地作出回答。
所謂哲學立場，一般而言，是指“任何一個哲學建構者所須臾不可離的根本出發(fā)點，具有視野與前提兩重含義。”但在更深層面上，追問“哲學立場”，實質(zhì)就是要叩問“哲學的發(fā)言”所具有的存在權利與合法性根據(jù)究竟為何、哲學在人類全部文化形式中應具有何種特殊姿態(tài)等重大問題。用趙汀陽的話講，它意味著對這些問題的自我反思：“哲學該怎樣搞？能怎樣搞？或者說，搞哲學意味著什么？”它要求哲學把目光從對世界、人生，對種種爭論不休的問題的關注中抽身回來，返歸自身的本源，探尋哲學安身立命的根本。
對哲學立場自覺的澄明與申辯是所有真正哲學的題中應有之義。常識以及實證科學、宗教等文化形式憑借其在人們生活中的直接功效而顯示它們的存在理由和價值，這也就是說，它們存在的立場具有“自明性”；與之不同，哲學的立場卻從來就不是自明的，需要澄清。從歷史上看，一切哲學派別在建構其理論體系時，總是毫無例外地包括兩個最基本的內(nèi)容：第一是自身的基本概念以及由概念的展開所形成的理論體系，第二便是對其哲學立場的理論闡明和論證、對它所具有的合法性根據(jù)的自我申辨，而且就根本而言，前者之所以可能，必須依賴于后者的堅實性與可靠性。一種沒有對“哲學立場”進行自覺闡明與有效辯護的哲學必然是一種糊涂的、無根的哲學，即使它對眾多問題喋喋不休地發(fā)表了無數(shù)看法，也會因為其缺少對“哲學立場”的自覺而仍為“意見”，不可能達到真正的哲學境界。對哲學立場的充分自覺是哲學成為哲學的必要條件。
在今天，對哲學立場的自覺澄明具有更加迫切的時代意義。從當代西方哲學的實際來看，對傳統(tǒng)哲學基本立場的懷疑與否定，對哲學立場的重新定位與反思，已成為理解整個當代哲學最為重要的線索之一。無論是科學主義思潮，還是人本主義思潮，都把背離傳統(tǒng)哲學的理論立場作為基本出發(fā)點，從各個方面否定傳統(tǒng)哲學作為最高智慧和第一原理的自我期許；到更為激烈的后現(xiàn)代主義理論家那里，傳統(tǒng)哲學的立場更遭到了空前的否定，例如，羅蒂的“后哲學文化”概念，就希望通過一種沒有主導原則、沒有最高原理、沒有理論中心的新的文化構想，徹底取代以往哲學作為最高智慧、一級真理的“元”立場，從而使當代哲學對傳統(tǒng)哲學立場的否定與質(zhì)疑達到了頂點。
與此同時，當代哲學還有另一些哲學家為在新的時代捍衛(wèi)與重新確立哲學的立場作出了切實的努力，這一點集中地體現(xiàn)在回歸現(xiàn)實生活世界這一趨勢上。自胡塞爾提出“生活世界”以來，這一概念引起了20世紀許多哲學家的重視與 共鳴，維特根斯坦對“生活形式”的強調(diào)，日常語言學派對語言日常用法的關注，西方哲學家對“日常生活批判”的高度重視，伽達默爾、哈貝馬斯等人對“生活世界”的闡述，都共同地體現(xiàn)了這些哲學家回到“生活世界”、立足于“生活世界”重建其哲學立場的致思取向。
從上述這一世界性哲學發(fā)展的宏觀背景出發(fā)觀照何中華與趙汀陽的對話，這種對話便獲得了一種更為深廣的意義，他們不僅對當代哲學所提出的“哲學立場”這一重大問題進行了細致思考并作出了積極回應，尤其可貴的是還從不同角度切入了哲學立場的“生活基礎”這一層面，自覺地把哲學立場的確立，同對生活意義的覺解內(nèi)在地聯(lián)系在一起，表明了兩人的致思與當代哲學的最新動向具有深層的一致性。
具體而言，由于對“生活”的覺解采取了一種“超驗”的態(tài)度，何中華實質(zhì)代表了一種“超驗主義”的哲學立場。正如他自己所聲明的：“哲學立場只能是超驗意義上的不可還原、不可歸納的邏輯自明性前提哲學不需要明證，它唯一需要的只是超驗的自明性本身?！闭窃凇俺灡倔w”的展開中，哲學為人們提供一種超越現(xiàn)存生活的理想生活和高遠意境，從而引導人們不斷超越固有限制去追求一種應然的生活。哲學在對“超驗自明性”的澄明中，顯示了所有其它學科都不能代替的功能因而構成了它不可剝奪的獨特立場與存在合法性。
與何中華相對，趙汀陽則代表了一種關于生活的“存在論立場”（雖然何中華認為趙代表一種“隱蔽的經(jīng)驗論立場”，趙自稱“無立場的思想”，但筆者仍認為“存在論立場”是較恰切的概括）。他認為，對于哲學而言，“生活事物是唯一能夠利用的存在論事實，”（注：趙汀陽：《論可能生活》，第13頁，三聯(lián)書店1994年版。）而且，生活的意義不依賴于任何外在于生活的“意義”，生活的意義在于生活本身，生活的意義是“自足”的，具有“自成目的性”，因此，“生活首先是一個存在論事實，在它的存在論問題被闡明之前，任何斷言都是沒有根據(jù)的，唯一正當?shù)姆绞绞莾H限于生活這一存在論事實所能分析出來的東西作為根據(jù)”，（注：趙汀陽：《論可能生活》，第21頁，三聯(lián)書店1994年版。）由此出發(fā)，“純粹的思想反思的意義在于它能夠進入生活一個有意義的哲學問題或者是一個對生活有意義的思想方法問題，或者是一個生活觀念問題?！?/p>
很顯然，何中華與趙汀陽的哲學立場具有鮮明的精神氣質(zhì)上的差異，這種差異根源于二人對于“生活”的不同覺解。從何中華超驗主義的哲學立場出發(fā)，趙汀陽顯然是“以一種隱蔽的經(jīng)驗論立場在處理超驗的形而上學問題，亦即是以一種非哲學的方式談論哲學而已”；而從趙汀陽關于生活的存在論立場出發(fā)，何中華恰恰是在生活之外談論生活，因而正是存在論立場所要禁止的，所以何中華的哲學立場顯然要被趙汀陽歸屬于“舊哲學”的范疇。
在我們看來，何、趙兩人由于對生活的不同覺解所形成的不同哲學立場具有鮮明的代表性，它標志著中國哲學工作者對哲學立場的思考已真正走向自覺。但我們認為，由于兩人在覺解“生活”的意義時，都只抓住了其中一個片面的環(huán)節(jié)，因而其由此出發(fā)對哲學立場的思考帶有很強的知性思維的痕跡。其實，兩人間的對立并非絕對不可消解，我們完全可以吸納他們各自的合理內(nèi)核，整合出一種更具理論包容力和說服力的哲學立場，而要做到這一點，關鍵在于對“生活”進行真正辯證的覺解與完整的闡釋。
二、“現(xiàn)實生活”否定性統(tǒng)一的辯證本質(zhì)
我們認為，哲學對生活的自覺理解，既不是如何中華那樣單純注目于“超驗”的理想生活一極，也不是象趙汀陽那樣把生活局限為一個“存在論事實”，而是把生活覺解為一個多層面、多向度內(nèi)容否定性統(tǒng)一的辯證結(jié)構，正是在這種辯證結(jié)構的澄明中，生活才獲得了其完整的意義并具有了真正的現(xiàn)實性，從而成為了對每個人而言的“現(xiàn)實生活”。
對于“現(xiàn)實生活”辯證結(jié)構的揭示，可以從“縱”與“橫”兩個方向著手。
從“縱”的方面看，“現(xiàn)實生活”是歷史性與超越性的否定性統(tǒng)一。
歷史性是現(xiàn)實生活的內(nèi)在環(huán)節(jié)。人的確是自己生活的創(chuàng)造者，是生活方式與道路的“自由選擇者”，但人決不是隨心所欲地創(chuàng)造與選擇自己的生活，而總要受到一定歷史前提的牽引與制約。趙汀陽再三強調(diào)“生活的意義在于創(chuàng)造可能生活”，但他明顯地對生活的這一歷史性維度重視不夠，他忽略了“創(chuàng)造”從來就是受到限制的“創(chuàng)造”，總是受到創(chuàng)造者、選擇者的“前見”與“視界”制約。
承認生活的歷史性，意味著生活的“有限性”與“非至上性”，但這決非說人因此失去了超越性，恰恰相反，正是歷史性及其導致的生活的有限性和非至上性，為人創(chuàng)造自己的生活 提供了真正的自由和可能，如果人象上帝一樣能洞察并預見過去、現(xiàn)在和未來的一切，擺脫了所有歷史的規(guī)定和限制，那么人也就沒有、也用不著自我超越自我創(chuàng)造了?？梢哉f，人的歷史性為人的無限開放性提供了真實的可能，人的生活就是不斷在有限性中超越有限性并不斷敞開自我超越的空間的過程中生成的。這種有限性與無限性、非至上性與至上性、歷史性與超越性的否定性統(tǒng)一，正好構成了生活的辯證法。它表明：
(1)生活的歷史性意味著生活不是絕對自由意志的產(chǎn)物，如果否認生活的歷史性，就等于把人提升到“上帝”的地位，結(jié)果只能是現(xiàn)實生活的遮蔽和抽象。
(2)生活的歷史性、有限性并不意味人的宿命與無為，相反，承認生活的這一現(xiàn)實規(guī)定性正是人不斷超越、創(chuàng)造新生活的前提和基礎。“超越性”同樣是生活的本質(zhì)規(guī)定之一，這意味著，生活就是“要決定我們將會成為什么，就是著眼于明天”，“生活就是與明天的連續(xù)不斷的觸碰”。
(3)正是生活的這種歷史性與超越性之間的否定性統(tǒng)一，才構成了生活的“現(xiàn)實性”與具體性。只有對生活這種辯證關系的自覺體認，才能使人真正腳踏大地，成為自己生活的主人，任何對這種辯證關系的割裂，都只能導致生活的瓦解與抽象。
從“橫”的方面考察，人的生活同樣是一個辯證的結(jié)構，它是“自然生活”與“超自然生活”或“理想生活”二者的否定性統(tǒng)一。
人來源于自然這一事實，決定了人身上始終稟賦“自然本性”，因此人的現(xiàn)實生活總是內(nèi)在地包含了“自然生活”這一內(nèi)在的環(huán)節(jié)。但人的生活之所以叫作“人”的生活，又表明了人決不局限和順應“自然生活”，如果說動物產(chǎn)生于自然、順應于自然因而也“生活”于自然的話，那么人則以自然生活為條件，同時又超越自然生活去創(chuàng)造自己“屬人”的生活?！白匀簧睢毙枰ㄟ^人的創(chuàng)造性活動，經(jīng)歷“二次生成”，獲得真正的“現(xiàn)實性”品格。
這也就是說，對于人的“現(xiàn)實生活”而言，構成人的“現(xiàn)實生活”的，除了“自然生活”這一環(huán)節(jié)，還包括“超自然生活”，如果說自然生活構成了人的“潛在”生活，那么超自然生活則是體現(xiàn)著人的目的。對理想生活的追求，表明了人雖來源于自然，但又具有超越自然限制的性質(zhì)，“超自然性”是現(xiàn)實生活的根本規(guī)定之一。
“理想生活”屬于尚在追求中的生活，在此意義上它也不直接就是人的“現(xiàn)實生活”，只有通過人創(chuàng)造性的實踐活動，一方面把潛在的“自然生活”升華為“理想生活”，另一方面把“理想生活”轉(zhuǎn)化為“現(xiàn)實生活”，“現(xiàn)實生活”方能真正生成。因此，同“自然生活”一樣，“理想生活”也只有通過創(chuàng)造性實踐活動的轉(zhuǎn)化，對人才具有現(xiàn)實的意義，也才能獲得現(xiàn)實性品格。
從以上分析可以看出，人的“現(xiàn)實生活”一方面區(qū)別于潛在的“自然生活”，另一方面又區(qū)別于意向性的“理想生活”，但同時又是二者的否定性統(tǒng)一。它既是自然的，又是屬人的，既富有感性的內(nèi)容，又具有理性的籌劃和選擇，既是因果性的又是目的性的，等等。在“現(xiàn)實生活”中，那些彼此矛盾的維度與力量都集結(jié)在一起，從而使現(xiàn)實生活形成為一個豐富、復雜的否定性統(tǒng)一體。因此，如果把這一由多種矛盾內(nèi)容組成的否定性統(tǒng)一體知性地割裂開來，必然會導致現(xiàn)實生活的失落與遮蔽。如果把潛在的自然生活夸大為現(xiàn)實生活，必將使人沉溺于自然功利生活而不能自拔，反之若把純粹的理想生活等同于人的現(xiàn)實生活，則必將使人陷入空幻虛假的生活而同樣脫離人生的真實。
從上面的論述可以清楚地看到，人的現(xiàn)實生活決不是單一層面、無矛盾的干癟存在，而是多層面、多向度的復雜存在，是多重矛盾關系的否定性統(tǒng)一體。要理解與把握人的現(xiàn)實生活，首先就意味著，要理解與把握構成現(xiàn)實生活否定性統(tǒng)一本質(zhì)的那些矛盾關系，而這正是最為困難、最為復雜的事情。因而事情往往是這樣的：人雖然每天都在“生活”，但往往最不了解自己的生活，這正象中國古詩所說的：“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。
三、現(xiàn)實生活的分裂與哲學立場的抽象化
現(xiàn)實生活是一個由多重矛盾關系所形成的否定性統(tǒng)一體。哲學作為人類思維的一種特殊向度，所要解答的就是人的這一現(xiàn)實生活之謎。哲學的重要特質(zhì)就在于，它總是通過一種高度反省的活動，去表達關于現(xiàn)實生活的理解，并在這種理解中形成其哲學立場?，F(xiàn)實生活以何種方式作為一個“問題”進入哲學視野，哲學也便以何種方式表現(xiàn)為相應的哲學立場?，F(xiàn)實生活是哲學永恒常新的主題，也是確立哲學立場絕對的起點與終點。
現(xiàn)實生活是確立哲學立場的起點與終點，這是由現(xiàn)實生活的特有性質(zhì)所決定的。我們在前面已證明，現(xiàn)實生活是一個由多重矛盾關系所構成的否定性統(tǒng)一體，對于這一否定性統(tǒng)一體，既不能用實證科學來把握，也不能用宗教神學來把握，而只能由哲學來把握。
首先，現(xiàn)實生活是不能用實證科學的方式來加以把握的。實證科學的認識旨趣在于對事物作一盡 可能客觀的“如實揭示”，它認為每一對象都具有區(qū)別于它物的知性規(guī)定，認識一個對象即是按照形式邏輯方法來把握這一知性規(guī)定。顯然，用這種方式去把握現(xiàn)實生活，就只能把現(xiàn)實生活視為一客觀對象，知性地分析其“確定”“實然”的性質(zhì)。而“現(xiàn)實生活”正如前已分析的，是一種多重矛盾關系構成的否定性統(tǒng)一體，如用實證科學方法予以把握，必然把現(xiàn)實生活徹底“物化”、“自然化”，從而無法理解現(xiàn)實生活所具有的否定性統(tǒng)一的辯證本質(zhì)。
現(xiàn)實生活同樣不能用宗教神學去把握。與實證科學相對，宗教神學極力強調(diào)的是“應然性”、“理想性”與“超越性”，如果用這種方式去把握現(xiàn)實生活，也必然同樣導致現(xiàn)實生活這一矛盾統(tǒng)一體的瓦解與現(xiàn)實性之喪失，使現(xiàn)實生活變成虛幻的“神圣”化的生活。
現(xiàn)實生活否定性統(tǒng)一的辯證性質(zhì)內(nèi)在地要求哲學來把握。哲學與實證科學和宗教神學不同，它要求在自然性與超自然性、歷史性與超越性等矛盾關系的辯證統(tǒng)一中實現(xiàn)對現(xiàn)實生活的完整理解。正是在這種自覺的覺解中，哲學凸顯出了其與眾不同的獨特立場。
現(xiàn)實生活這一由多種矛盾關系構成的否定性統(tǒng)一體內(nèi)在地要求哲學來實現(xiàn)辯證的覺解，因此現(xiàn)實生活是確立哲學立場的起點與終占。但是，從歷史上看，以往哲學在理解現(xiàn)實生活時，由于它們沒能自覺地把現(xiàn)實生活把握為一個由多種矛盾關系否定性統(tǒng)一所形成的辯證結(jié)構，結(jié)果它們走到了現(xiàn)實生活以外，以一種分裂現(xiàn)實生活的方式試圖達到對現(xiàn)實生活的統(tǒng)一性理解，這就使得其“哲學立場”或者偏向“實證科學”一極，表現(xiàn)為“自然主義立場”，或者偏向“宗教神學”一極，表現(xiàn)為“超驗主義立場”，從而導致了哲學立場的抽象化。
自然主義立場與超驗主義立場，正如趙汀陽十分敏銳地洞察到的，前者實質(zhì)是以低于現(xiàn)實生活的哲學立場來貶低人的現(xiàn)實生活，把人“當成了機器”，因而是一種“背叛了生活”的哲學立場，而后者則實質(zhì)是以高于生活的哲學立場來規(guī)范與強調(diào)現(xiàn)實生活，把人“看成罪人”，因而是一種“壓迫生活”的哲學立場。（注：趙汀陽：《論可能生活》，第7頁，三聯(lián)書店1994年版。）二者均是在現(xiàn)實生活之外確立哲學立場，因而都是對由多種矛盾關系否定性統(tǒng)一所形成的現(xiàn)實生活的分裂與瓦解。
自然主義立場在理解現(xiàn)實生活時，把自然生活等同于現(xiàn)實生活，完全否認了現(xiàn)實生活還包括超越性、超自然性的理想生活這一重要環(huán)節(jié)，認為人來源于自然必然永遠受制于自然，正如霍爾巴赫所說的：“人是自然的產(chǎn)物，存在于自然之中，服從自然的法則，不能超越自然，就是在思維中也不能走出自然”，因此，“讓我們服從必然讓我們聽命于自然順著自然給你劃就的必然道路走吧?！弊匀簧畋豢浯鬄楝F(xiàn)實生活的全部。
對人的現(xiàn)實生活的這種自然主義態(tài)度使人成為了機器，成為了失去創(chuàng)造性與超越性的自然存在，很顯然，以此種立場來理解現(xiàn)實生活，必然導致現(xiàn)實生活否定性統(tǒng)一的辯證本質(zhì)的分裂，以此來引導具體生活實踐，也必然使人沉溺于自然功利生活而難以實現(xiàn)生存境界的提升與躍遷。
超驗主義的哲學立場則走到了另一截然相反的極端。它在理解人的現(xiàn)實生活時，完全取消了“歷史性”的維度，也徹底遺忘了其中自然性的環(huán)節(jié)，而把超自然性、目的性、理想性的一極加以實體化，并用它來說明與解釋現(xiàn)實生活的一切。
很顯然，對現(xiàn)實生活的超驗主義哲學立場落實到人們的具體生活實踐中，必然導致用某種超驗的尺度與絕對理性標準來說明、要求、規(guī)范和衡量人的現(xiàn)實生活，從而使這種哲學立場與人們的具體生活處于緊張的對立之中。它關注的是高了還是再高的價值理想，并因此否認人的自然生活、物質(zhì)追求的合理性，如此便形成了一種善惡二元對立的簡單模式，現(xiàn)實生活之外的某種超驗理想原則成為永恒的正義與善的原則，成為永遠“應當”的強制，與之相反，現(xiàn)實生活則被視為必須由理想世界徹底否定與代替的卑污不潔的存在。可見，超驗主義的哲學立場在根本上是“與現(xiàn)實生活相對立的”（馬克思語）。
從以上分析可以看出，無論是自然主義立場，還是超驗主義立場，雖然都企圖去獲得關于現(xiàn)實生活的統(tǒng)一性理解，但它們都走到了現(xiàn)實生活以外，以一種片面化的方式瓦解與分裂了由多重矛盾關系否定性統(tǒng)一所形成的現(xiàn)實生活。
在我們看來，這兩種哲學立場貌似對立，但二者共同地遵循了一種瓦解現(xiàn)實生活的思維方式，即實體本體論的思維方式。
舊哲學的實體本體論的思維方式在根本上就是一種瓦解現(xiàn)實生活的思維方式，它在理解現(xiàn)實生活時，總是企圖尋找一種決定著全部生活的終極性實體，并從這種實體出發(fā)，來闡釋現(xiàn)實生活的全部內(nèi)容。在這種思維方式，“實體”具有兩個最基本的特點：(1)絕對真實性與完善性。無論是自然性實體還是“超驗實體”，都是在現(xiàn)象背后并規(guī)定著現(xiàn)象的純粹本質(zhì) 領域，是避免了任何虛假、錯謬的“本真”存在；(2)它是終極目的與價值源泉。實體為現(xiàn)實生活提供超歷史的永恒價值原則，為正義、美德、善行等奠定一勞永逸的最后基礎。
從這種“實體觀”出發(fā)，可以看出實體本體論思維方式的基本特點：
首先，它必然是一種還原論的思維方式，它關注的是生活背后的實體，亦即事物的“原型”，以為從這種“原型”出發(fā)就可以推演出現(xiàn)實生活的一切，因此，這種還原式思維就是用對起源問題的崇拜代替對現(xiàn)實生活鮮活內(nèi)容的關注，用對先天本質(zhì)的追溯代替對現(xiàn)實生活否定性統(tǒng)一的辯證本質(zhì)的澄明，這必然導致對現(xiàn)實生活的遮蔽和遺忘。
其次，它必然是一種從原則與教條出發(fā)的思想方法。與“實體”世界相比，人的現(xiàn)實生活顯然是不完善的，因此，它必將合乎邏輯地要求用絕對完善的觀念來規(guī)范現(xiàn)實生活，要求從永恒的原則來改造與強制現(xiàn)實生活，由此便產(chǎn)生了趙汀陽所精彩地批判過的規(guī)范與生活之間的抽象對立。 再次，它必然是一種瓦解矛盾的思維方式。實體本體論思維方式所追求的是對現(xiàn)實生活的“實體統(tǒng)一性”理解。它設置了一系列二元對立的矛盾關系，如自然性與超自然性、現(xiàn)象與本質(zhì)、實在與虛構等等，但認為其中的一方面總是比另一方面更“本真”、更優(yōu)越，由此便形成了以這一方為基礎的對另一方的控制與支配，以實現(xiàn)對現(xiàn)實生活的“統(tǒng)一性”理解，因此，實體本體論思維方式強調(diào)的是抽象的統(tǒng)一性，而非矛盾性，從它出發(fā)來理解生活這一否定性統(tǒng)一的矛盾結(jié)構，必然導致現(xiàn)實生活的瓦解與分裂，從而形成了前面指出的“自然主義”和“超驗主義”間僵死、抽象的對立。
從上面的分析中，我們可以十分清楚地看出，由于在對現(xiàn)實生活的覺解中采取了一種知性的、片面的方式，以往哲學的哲學立場是一種“抽象”的哲學立場，它必須由建立在對現(xiàn)實生活辯證覺解基礎上的自覺的哲學立場所取代。
從以上的分析出發(fā)，回頭再看趙汀陽與何中華之間的分歧，問題也變得十分清楚。趙汀陽主張“無立場的思想”，其深層動機在于對以往哲學立場的不滿以及由此產(chǎn)生的強烈的糾偏動機。趙汀陽十分敏銳地洞察到了以往哲學總是從生活之外的某種立場來覺解生活這一致命缺陷，因而要求回歸生活本身，在對生活這一存在論事實的闡明中覺解生活的意義。我們認為，趙汀陽的這一識見是十分深刻的，具有重要的理論意義。何中華在其批評文章里由于固守其片面的超級主義立場，對此沒有給予應有的重視，不能不說是一個重大的偏失。
但是，趙汀陽在破除以往哲學立場瓦解現(xiàn)實生活的弊病時，卻又走向了另一片面。首先，他主張的“無立場的思想”是根本不可能的，因為正如在前面已指出的，現(xiàn)實生活是哲學的起點與終點，一種哲學只要自認其為“哲學”，那么它總是有某種“立場”的，因為它必然要以某種方式表達對生活的覺解。在此意義上，“無立場的思想”之所以不可能，并非象何中華指出的那樣是由于哲學無法逃避對“超驗視野”的選擇，（注：何中華：《“無立場的思想”可能嗎？》，載《哲學研究》1997年第10期。）而是因為它不可能逃避現(xiàn)實生活這一根本主題，事實上，趙汀陽最終仍以其自己的方式表達了對生活的覺解（這即是前已提及的關于生活的“存在論立場”）。另外，趙汀陽在覺解生活時，為了避免重蹈以往哲學用生活之外的哲學立場來與生活相對立的理論病癥，再三強調(diào)“一種不可能的東西肯定不是真的，一種不可能的東西同樣肯定不是好的”，（注：趙汀陽：《論可能生活》，第189頁，三聯(lián)書店1994年版。）不惜用奧康剃刀把生活中超越性、理想性的環(huán)節(jié)徹底剃去，在這點上，何中華的批評又是正確的，即趙汀陽“把可能生活僅僅局限于經(jīng)驗可能性的維度，從而排除了理想生活的可能性，”“這種‘可能性生活’由于不能擺脫經(jīng)驗層面的羈絆，只能是一種世俗化的生活?！保ㄗⅲ汉沃腥A：《“無立場的思想”可能嗎？》，載《哲學研究》1997年第10期。）它表明，趙汀陽在對現(xiàn)實生活的覺解上，仍缺乏一種真正的辯證眼光。
四、自覺的哲學立場的基本特征
現(xiàn)實生活是確立哲學立場的起點與終點。以往哲學由于缺乏對現(xiàn)實生活的辯證覺解，因而它們只能以現(xiàn)實生活之外的某種實體為基礎，以低于生活或高于生活的立場來詮釋生活，結(jié)果導致了現(xiàn)實生活的失落。如果我們自覺地認識到，人的現(xiàn)實生活不是“實體統(tǒng)一性”存在，而是一個由多重矛盾關系否定性統(tǒng)一所形成的辯證結(jié)構，那么，以此為基礎，哲學將在對現(xiàn)實生活的辯證覺解中確立自覺的立場，這種哲學立場是真正現(xiàn)代的，與以往哲學瓦解現(xiàn)實生活的立場相比，將呈現(xiàn)出嶄新的特點。
（一）它是經(jīng)驗性與超驗性的辯證統(tǒng)一
這意味著，立足于對人的現(xiàn)實生活的辯證覺解，哲學的立場將不再象何中華認為的那樣表現(xiàn)為經(jīng)驗與超驗立場間“互斥互盲”的知性對立關系，（注：何中華：《“無立場的思想”可能嗎？》，載《哲學研究》1997年第10期。）而是經(jīng)驗與超驗內(nèi)在統(tǒng)一的辯證關系。
我們在前面的分析 中已指出，現(xiàn)實生活是一個由多重矛盾關系構成的否定性統(tǒng)一體，在此，無論是“歷史性”還是“超越性”、無論是“自然生活”還是“超自然的理想生活，”都只有通過人創(chuàng)造性的活動組建為現(xiàn)實生活才具有完整的意義。因此，立足于對現(xiàn)實生活的辯證覺解而確立的哲學立場，必然承認“經(jīng)驗性內(nèi)容”是現(xiàn)實生活的內(nèi)在環(huán)節(jié)，自然生活、歷史性規(guī)定以及由此產(chǎn)生的經(jīng)驗內(nèi)容是現(xiàn)實生活的題中應有之義，因此，哲學對現(xiàn)實生活的自覺反思，就并非完全如何中華強調(diào)的那樣：“哲學得以成立的理由恰恰在于經(jīng)驗與超越的劃界，及在此基礎上對超驗視野的自覺選擇，”（注：何中華：《“無立場的思想”可能嗎？》，載《哲學研究》1997年第10期。）而是內(nèi)在地包含了對經(jīng)驗前提的承諾；與此同時，哲學在對現(xiàn)實生活的辯證覺解中，也必然承認，人的生活的自然性質(zhì)以及歷史規(guī)定，并不表明人是死的物質(zhì)，人的生活并非行尸走肉，而是包含了理想性、超越性等重要內(nèi)容，在這點上，何中華的見解是正確的，即人“并不把自己的生活局限于‘是其所能是’，而是進一步拓展為‘是其所當是’，”承認這一點，就同時意味著，哲學的立場也內(nèi)在地包含了對超驗性維度的肯定。
可見，從對現(xiàn)實生活的辯證覺解出發(fā)，自覺的哲學立場既不是象自然主義立場那樣把現(xiàn)實生活貶低為自然生活，也不是如超驗主義立場那樣把現(xiàn)實生活抽象為虛幻的神圣生活，而是體現(xiàn)為經(jīng)驗立場與超驗立場的辯證統(tǒng)一。它在對現(xiàn)實生活的辯證覺解中領悟到：“在‘完整的人的生活’的范圍內(nèi)只把某一個別環(huán)節(jié)絕對化，這屬于我們時代的精神分裂癥”，因此，它自覺地要求在經(jīng)驗與超驗、歷史性與超越性、自然性與超自然的理想性等之間實現(xiàn)辯證的和解與良性的互動，從而使現(xiàn)實生活處于上述各種矛盾關系的巨大張力之間，“但同時又能夠把二者和諧有序地融合成一種存在方式與行動?！?/p>
（二）它是價值尺度與歷史尺度的辯證統(tǒng)一
立足于對人的現(xiàn)實生活的辯證覺解，哲學立場同時也必然表現(xiàn)為價值尺度與歷史尺度的內(nèi)在統(tǒng)一。這是自覺的哲學立場的又一重要特點。
價值尺度是自覺的哲學立場的題中應有之義。這是因為，哲學對現(xiàn)實生活的自覺反思，決不是象實證科學那樣提供事實性的價值中立的“知識”，而是在認知框架中深深地滲透著價值框架。在哲學看來，生活的“事實”與實證科學探究的“事實”具有根本性不同，生活的事實是一種“價值事實”，現(xiàn)實生活內(nèi)在地包含著價值生成過程，因此，生活的每一個“事實”都內(nèi)在地滲透著價值，或者說在每一“價值”中都承載著事實?，F(xiàn)實生活的這一本性必然使自覺的哲學立場具有“價值學”的旨趣：確立哲學立場，同時意味著對現(xiàn)實生活內(nèi)在價值的自覺揭示與體認，并在這種揭示和體認中為人們昭示超越的價值尺度與精神意境，以把人們帶向更為廣闊的新的生活境界。
但是，哲學立場所具有的價值品格并不表明這種價值尺度具有超歷史的永恒性質(zhì)，相反，它又總是處于歷史的規(guī)定之中并具有歷史性的品格，正如在前面已指出的，現(xiàn)實生活是以歷史性為前提同時又不斷超越自身并向未來展開的辯證過程，與此相適應，哲學的立場也需要在歷史中不斷更新與發(fā)展，伴隨著現(xiàn)實生活的開展賦予自身具體的、歷史的內(nèi)涵，在此意義上，哲學的立場不是某種封閉、刻板、一經(jīng)確定就永恒不變的抽象存在，而是具有一種不斷開放的、“與時俱化”的特性，它猶如一個需要充實內(nèi)容的容器，必須在現(xiàn)實生活的流程中獲得其歷史性的“主題意識”，并隨著現(xiàn)實生活的開展不斷進行自我調(diào)整與自我批判，以實現(xiàn)對現(xiàn)實生活真正的、動態(tài)的、歷史性的覺解。因此，“歷史性”是自覺的哲學立場的又一鮮明特征。
哲學立場所具有的這種“歷史尺度”與“價值尺度”的內(nèi)在統(tǒng)一性質(zhì)，充分地表明，立足于對現(xiàn)實生活的辯證覺解，哲學立場真正體現(xiàn)了在現(xiàn)實與理想、歷史的確定性與價值超越的指向性之間“既保持必要的張力，又不斷打破這種微妙的平衡”的辯證法，因而是一種生動、具體、開放的真正自覺的哲學立場。
（三）它是至上性與非至上性的辯證統(tǒng)一
這一點涉及對哲學立場所具功能的理解。趙汀陽認為以往哲學的一個重大缺陷在于它“一直未成為真正有用的思想”，（注：趙汀陽：《哲學將可能變成什么——趙汀陽副研究員答問錄》，載《哲學動態(tài)》1996年第4期。）因此，他主張用“無立場的思想”來代替有著“嚇人的思想偽裝”的有立場的哲學學說。立足于對現(xiàn)實生活的自覺覺解，我們將對哲學立場的“有用”與“無用”獲得新的辯證認識，并因此凸顯出趙汀陽在這一點上所具有的偏頗。
從對現(xiàn)實生活的辯證覺解出發(fā)，哲學的立場深深地扎根在現(xiàn)實生活的根基之中，因而具有不可剝奪的合法性，在此意義上，哲學的 立場具有“至上性”。正如我們在前面曾分析過的，哲學作為人類思維的一種特殊向度，它的重大使命就在于解答人的現(xiàn)實生活之謎，以反思意識的形式獲得關于現(xiàn)實生活意義的整體性覺解，從而提升人們對現(xiàn)實生活的自覺意識，因此，哲學立場是任何其它科學的立場無法取代的，實證科學的自然主義立場與宗教神學的超驗主義立場都只能導致現(xiàn)實生活的瓦解與分裂，只有哲學才能真正以符合現(xiàn)實生活本性的方式達到對它的辯證把握，在此意義上，哲學立場乃是根源于現(xiàn)實生活的呼喚，它是不可能被“無立場的思想”所代替的，正如人的現(xiàn)實生活是不可能被取消的一樣。
在這篇評述文章中，我們想聚焦于米歇爾教授對食品科技前沿進展所引發(fā)的倫理問題的討論，嘗試對“技術時代我們?nèi)绾勿B(yǎng)活自己”這一充滿爭議但又極具現(xiàn)實性的主題做些思考。1995年，萊斯特•布朗首先提出了“誰來養(yǎng)活中國”這一警示性問題，理由是中國人口在快速增加，中國人的膳食結(jié)構隨著經(jīng)濟的高速成長正在走向多樣化，對動物蛋白的需求將超過世界農(nóng)業(yè)生產(chǎn)能力［2］。然而幸運的是，借助于現(xiàn)代育種、化肥等高效農(nóng)業(yè)技術，中國以占世界7％的耕地養(yǎng)活了占世界22％的人口，在20世紀90年代末成功地實現(xiàn)了農(nóng)產(chǎn)品從“長期短缺到總量基本平衡、豐年有余的歷史性轉(zhuǎn)變”［3］，用強有力的現(xiàn)實回擊了布朗的質(zhì)疑。目前，有學者提出“中國已經(jīng)沒有拒絕轉(zhuǎn)基因的資本”，理由是中國的糧食產(chǎn)出和需求之間存在突出矛盾，無法采用傳統(tǒng)的方法來滿足需求［4］。是不是中國除了推進轉(zhuǎn)基因商業(yè)化，已沒有別的辦法解決自己的飯碗問題，養(yǎng)活自己，而且這樣的選擇是否具有倫理上和政治上的合理性？或許米歇爾教授的觀點會對我們提供有益的啟示。
作為一位謹慎的科學樂觀主義者，米歇爾教授首先強調(diào)，從古至今，人們一直對食品生產(chǎn)有各種烏托邦式的期盼?？茖W和技術總是與食品生產(chǎn)領域中的動人承諾和美好期盼相關聯(lián)，并推動著食品生產(chǎn)的進步?？茖W食品、科學烹飪、科學飲食，這些詞匯代表了20世紀興起的一種理想觀點，即科學和技術將使人類擺脫自然的不確定性，獲得對食品的徹底控制?，F(xiàn)代食品科學向我們承諾，將生產(chǎn)出便宜、健康而美味的食品。現(xiàn)代農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)的一個重要特征，是大規(guī)模生產(chǎn)、大規(guī)模消費的集約化的單一農(nóng)作物種植生產(chǎn)體系迅速發(fā)展。不僅如此，生命科學，特別是基因組學和營養(yǎng)基因組學的最新進展，還可能引發(fā)農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)的根本性變革，從基因組層面更好地進行糧食生產(chǎn)、食物選擇和搭配。
然而，威脅、風險和不確定性與之俱生。單一種植的商業(yè)化農(nóng)業(yè)可能導致農(nóng)業(yè)生物多樣性的銳減，無法滿足消費者和多元化的需要，還可能破壞自然景觀，危害農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)性。新農(nóng)業(yè)和食品技術的進展，可能使人類的一些基本價值或飲食習慣受到影響，例如面向特定目標群體開發(fā)的食品不能用于非目標群體，否則會出現(xiàn)傷害。特別地，轉(zhuǎn)基因食品的反對者將這類食品稱之為“弗蘭肯食物（Frankenfood）”，聲稱“科學技術對神奇植物的研究將會從冒險性的救贖追求蛻變成地獄之旅，最終將產(chǎn)生自然影響微乎其微的人造食品”。
如何化解生命科學和技術在農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)應用中的風險和不確定性呢？米歇爾教授認為，實踐的觀點和商談倫理學的方法是關鍵。他指出，生命科學的近期發(fā)展，使得農(nóng)業(yè)和食品領域的實踐發(fā)生了一系列變革。生命科學改變著這些實踐，并要求修改傳統(tǒng)標準和規(guī)范體系。例如，健康診斷、健康檢查和健康咨詢，這些過去在醫(yī)學部門開展的項目也在食品行業(yè)變得普遍起來?；蚪M學和營養(yǎng)基因組學的發(fā)展正在塑造全新的食品概念和食品實踐，并將模糊食品和藥品的界限。這些新食品實踐將個體對食品的選擇權賦予健康咨詢顧問、營養(yǎng)學家和超市經(jīng)理等，并使其與科學的最新進展相關聯(lián)。
根據(jù)米歇爾教授的分析，基于營養(yǎng)基因組學的食物鏈，技術和規(guī)范的相互作用具體體現(xiàn)在如下六種實踐活動中：分子生物學分析與對基因和功能關聯(lián)性測試的科學實踐；識別通常擁有共同基因圖譜群體的科學實踐或流行病學實踐；基于“從田間到餐桌”、營養(yǎng)科學或設計科學的生產(chǎn)食品和藥品的技術與科學實踐；為消費者和患者提供這些食品的服務中介，包括家庭醫(yī)生、藥劑師、營養(yǎng)學家等的實踐；超市的實踐；有關市場化后的監(jiān)控實踐，如安全標準、實施和控制?；谶@些全新的實踐，基因組學和營養(yǎng)基因組學正預示著食品個性化時代的到來，將以全新的方式密切專家和普通大眾之間的聯(lián)系，凸顯專業(yè)人士和消費者／患者之間的新關系和新的互動方式［1］166。借助于基因圖譜，專家可以根據(jù)每個人的遺傳特性來確定其冠心病的幾率，判別哪些飲食習慣或哪種類型的食品對其健康有益，并開發(fā)針對特定人群的功能性食品。這種定制的方式意味著必須篩選、取樣和儲存消費者的個人信息以便為其準備個性化的食譜。總之，將生命科學和相應技術嵌入社會實踐，意味著將科學的社會實踐向其被應用的社會實踐開放，并尋找這些實踐和沖突之間的聯(lián)系。
米歇爾教授還以功能性食品為例，對這種個性化趨勢做了多層面的思考。功能性食品可能以某種方式有益于健康或改善一些身體機能，如減少罹患疾病的風險，降低膽固醇水平和血壓等。或許是因為年齡的原因，米歇爾教授對這類功能性食品大唱贊歌，認為基因組學和相關的功能性食品引發(fā)了一種從適合每個人的均衡飲食到專為個體定制的最佳營養(yǎng)飲食的轉(zhuǎn)變。但是，功能性食品并不總是有益無害的。即使像維生素A和D那樣分解脂肪的維生素，在大量服用時也會產(chǎn)生健康問題。所以，功能性食品的開發(fā)和商業(yè)化自然也是公眾辯論的熱點話題。米歇爾對此總結(jié)道，有關功能性食品的社會辯論，除了涉及對相關的健康風險等問題進行規(guī)制和監(jiān)管外，還有許多文化層面的考慮。如一些人擔心食品科學和技術所帶來的諸多功能性食品會毀滅整個飲食文化，引導消費者不為樂趣而只為健康進餐，結(jié)果是科學的食品話語主導了我們的日常飲食生活。還有人擔心食品和藥品界限的模糊甚至消失可能導致社會生活或飲食文化的醫(yī)學化，使社會個體越來越依賴于食品專家的設計，最終使食品生產(chǎn)商變得越來越像藥劑師和醫(yī)生。我們吃東西不再出于樂趣，而是因為其包含適量的抗氧化劑或Ω－3脂肪酸，這意味著像味道、口味等的消失和人類飲食文化的豐富多樣性的喪失。米歇爾教授對此也憂心忡忡，他特別指出：“如果功能食品變得很普遍，這將會導致徹底的個性化，其徹底程度遠超過人們所夢想的。這將意味著膳食最終完全消失，每個人根據(jù)健康和食品科學的流行觀點只吃有益于他或她健康的東西，這些東西將因人而異。我們的基因圖譜將決定我們吃什么，而不再是我們所屬的文化或個體的哲學體系?！?/p>
“技術時代我們?nèi)绾勿B(yǎng)活自己”的問題涉及文化價值、營養(yǎng)和食品的多層意義。米歇爾教授對這一問題的回答，基于個體性的自由主義立場，側(cè)重于對生命科學和基因組學等科學和技術進步對個體人飲食方式的影響，這不同于東方文化中集體主義的視角。在東方文化語境中，我們更多采用的功利主義立場，將問題的求解域鎖定在如何通過技術或其他手段來增加食品的總量供給，而不考慮個體的權利和對食品多樣性的選擇權。不同的文化視角，可能引出不同的倫理主張。東方文化可能將糧食安全（food secu－rity）作為首要的政府責任或義務來討論，而米歇爾教授所表達的西方文化觀點則強調(diào)消費者和相應的知情權及選擇權，明確地將食品安全（food safety）和食品多樣性作為政府規(guī)制的第一要務。
基于歷史的、社會的實踐觀點和商談倫理學的方法，米歇爾教授進一步強調(diào)指出，科學和技術持續(xù)地要求嵌入和控制，并通過公眾辯論、政府和組織得以建構。這“不是為了防止其有害影響，因為這幾乎是不可能的，而是為了更好地應對這些影響，以使其明顯的優(yōu)勢和缺陷無論在什么地方都可以得到發(fā)揮和彌補，同時也為了更好地在不同科學和技術道路之間做出選擇”［1］122。在某種意義上，新技術發(fā)展可看作是對公共道德框架的有趣挑戰(zhàn)，它們并沒有把先驗作為動力來描繪分界線或擦去禁止標識。技術和倫理的共同進化清楚地表明，二者在相互作用中都發(fā)生了變化。因為“技術有廣泛的倫理蘊含，倫理在本質(zhì)上與技術相關聯(lián)，沒有哪一方可以保持穩(wěn)定和不變”。他因此主張通過一種協(xié)商的方式來應對技術時代農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)中的風險和不確定性，尋找“技術時代我們?nèi)绾勿B(yǎng)活自己”的策略。因為借助于這種方式，公眾認知在經(jīng)受公開辯論進行檢驗的同時能得到暫時尊重，同時消費者的能得到適當拓展，諸如食品選擇的自、多樣性以及對環(huán)境和后代的潛在影響等各種社會和文化因素也能得到充分考慮。
我國正在經(jīng)歷應試教育到素質(zhì)教育的從思想到制度的轉(zhuǎn)折期。處于這一過程的同學們既要遵守原來的教育制度的延續(xù)，又在內(nèi)心渴望新的制度代替，內(nèi)心充滿著掙扎。而現(xiàn)行的教育制度下，高考幾乎是教師和學生的唯一目的，也是衡量教師是否優(yōu)秀學生是否優(yōu)秀的唯一標準。相反，如果學習不好，也就是分數(shù)不高，那么你將在很多方面受阻，分數(shù)無形之中把人分成三六九等。在這樣的情況下，升入大學的同學們沒有了高考的壓力，在大學哲學理論公共課中難免會覺得空洞無味。包國祥教授在《關于思想政治理論課課堂教學的若干思考》一文中認為，思想政治理論課淪為空洞的理論說教，不是思想政治理論課本身的問題，而是思想政治理論脫離社會實踐的問題。事實上，學生們也存在學習、生活脫離社會實踐的問題。作者從以下四個方面簡要分析：
第一，住宿生活導致的遠離生活實踐的客觀性。談到對哲學的學習，我們不能脫離生活實際，這也就是有的老師提到的學習哲學理論不能與實踐相脫離。我們想要分析深層次的原因就必須問問，為什么我們在學習的過程中總是把理論和實踐脫離呢？我們難道不愿意結(jié)合實踐來學習嗎？當然不是，這一代學生埋頭在象牙塔里一直為得高分奮斗著，并沒有那么豐富的生活實踐去感知課堂或者是書本上的哲學道理。生活中我們會聽到在這樣的話：滿腹經(jīng)綸的哲學家未必真的就懂哲學，而那些連字都不識的鄉(xiāng)下老人說得話卻句句蘊含著豐富的哲學道理。年老的人經(jīng)歷了實踐了的人生，驗證了“實踐出真知”、“生活決定意識”的道理。在學習哲學的過程中，一方面我們出于考出好成績的需要，努力學習；另一方面確確實實感受到了哲學的奧妙和偉大。但是從中學時代，有的同學可能更早，從入小學開始就讀寄宿學校。寄宿的校園生活確實帶來了方便，但是學習不是人成長的全部。家庭里父母的言傳身教，爺爺奶奶的人生閱歷的滲透，周圍鄰里街坊的日常生活這樣豐富的生活題材一旦嚴重忽略，我們在學校里的生活無疑進入了的知識的神圣殿堂。在這樣的環(huán)境的熏陶下，對于哲學的學習，不是從內(nèi)心的感知和結(jié)合生活閱歷的感悟，反而變成了條條框框的東西，靠背誦、記憶就可以拿到高分，這樣便漸漸丟掉了真正的哲學，丟掉了思考，丟掉了想要進行哲學思考的源泉，在高考的任務面前成為了得高分的機器，純粹把哲學當成了知識。孫富江在《論哲學教學的價值》一文中說到：哲學教育不是知識教育，哲學教育的目的本身不在于引導教育對象個體掌握相應知識，應用知識和發(fā)展知識，它需要對象對相應知識的掌握而形成健康向上的精神世界，形成科學的世界觀和方法論，形成堅定地信心信念，形成良好的思想道德素質(zhì)。所以說，高校大學生對哲學理論公共課并不單單是在上大學形成的。這樣的課堂表現(xiàn)是之前教育“后遺癥”的體現(xiàn)。
第二，好奇心的丟失。回顧我們的成長：好奇心是我們每個人與生俱來的可貴品質(zhì)，在一個特殊的成長期里，人會不自覺的拿起手邊的東西丟在地上，使家里的一些東西遭殃，這就是好奇心的開始。而每一個階段的好奇心如果沒有發(fā)揮的余地，直接扼殺在搖籃里，漸漸地便很少去思考“為什么”了，以為那些熟知的東西就是真知，但其實恰恰熟知未必就是真知。記憶中，多數(shù)父母會因為孩子的“好奇”“、淘氣”、“追問”而責罵過孩子。只有少數(shù)會因勢利導引導孩子的興趣，鼓勵孩子的探索精神，開動孩子的大腦。孩子喜歡問問題，有些問題還很“傻”，但無論孩子問的是什么樣的問題，父母都不要嫌孩子煩，更不能打擊孩子的積極性，而應盡可能多地給孩子提供獨立思考的機會，并且引導孩子從多個角度考慮問題的答案，讓孩子提高獨立思考的能力。
第三，家長的過度關愛剝奪了我們的思考權利?，F(xiàn)在很多家長，習慣于給孩子指路和包辦。孩子養(yǎng)成了依賴家長的習慣，就不知道什么是思考，也不會去想如何解決問題。這樣的孩子長大后，只會人云亦云。如果孩子擁有獨立思考的能力，就會善于發(fā)現(xiàn)問題，擁有獨立思考的習慣和品質(zhì)，就比其他人有更多的機遇，更容易擁有成功的生活和事業(yè)。第四，現(xiàn)代生活遠離實踐，高科技懶于思考。現(xiàn)代化的教育無疑是教育改革的一個全新的突破，多媒體的應用已經(jīng)成為我們必不可少的工。但是，科技并不是完美無缺的，在這樣的環(huán)境中人們執(zhí)著于快節(jié)奏的獵取知識，忽略了放慢節(jié)奏進行必要的思索。這不只是我們大學哲學領域教學困難要進行的探討，而是全民現(xiàn)代生活的一個現(xiàn)象。與讀課外書和聽廣播習慣相比，孩子業(yè)余時間的主要活動是看動畫片或者是玩電腦游戲。能幫助家長做家務的孩子也使用洗衣機、微波爐、吸塵器等設備，孩子們覺得做家務很簡單，就連削鉛筆也是“自動化”的。在這樣的生活環(huán)境中，需要孩子動腦筋解決問題的機會確實不多。都市人成長雜志通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，造成孩子們懶得動腦筋的一大原因，是高科技時代的生活讓一切都變得輕松，減少了孩子們動手動腦的機會。而充斥在孩子生活中的動畫與電子游戲，也因為聲、光、色彩、圖像的越來越完美而擠占了孩子們想象的空間。
二、中西文化根基不同的客觀性——努斯和邏各斯精神的缺乏
高中的政治課中我們才開始正式接觸西方哲學，這里的西方哲學其實主要是馬克思的辯證唯物論、唯物辯證法以及唯物史觀。我們在學習哲學的時候并沒有過多的時間和精力去詳細把握思想的來源，更談不上來追述西方思想的根源。尤其在文理分科的情況下，理科的同學把哲學課作為“副科”大致了解，而文科的同學們在有限的時間里為了考取更高的分數(shù)只能走“捷徑”。于是乎，我們的哲學是有關“背”的學習，誰背的多，誰背的快，誰應用答題模板最好，誰就獲得了“成果”。這樣，我們就把哲學當成了一條條知識點，忽略了真正的哲學，從而“誤解了”哲學，而大學哲學公共課堂面對的學生群體既有理科的同學，又有文科的同學，既有對哲學感興趣的同學，也有對哲學不太了解的同學。造成了大學哲學理論公共課教育的進一步困難。不得不承認，我國的哲學教育在此階段出現(xiàn)了一定的問題。什么是教育？涂爾干在《教育與社會學》這部著作中談到：所謂教育無非就是一種代際關系的變化模式。他對教育所提出的幾種定義莫不如此：“教育若想成為教育，就必須有成年人和年輕人這兩代人的互動，有成年人對青年人的影響?！薄敖逃悄觊L的一代對尚未為社會生活做好準備的一代所施加的影響。今天我們在討論有關哲學課的問題的時候，首先要了解我們在哲學教育中是否有代際互動的意識和行為。我們的成年人，既家長們在代際互動方面有何作為？我們的互動多數(shù)是在討論學習成績高低的互動，討論誰家孩子上的名牌大學、誰家的工作好、誰家的房子大、誰家的汽車貴的互動，討論如何在商品社會中獲取更多的利益的互動。這些討論與我們今天要討論的問題有極大地關系，因為我們整個社會生活的教育起點就是我們學習的起點。當我們有的放矢的探討哲學教學困難的時候，其實也反映出我國公眾的哲學認知。于是，我們不得不把問題轉(zhuǎn)向我們整個社會對于哲學認識的普遍的問題上來。鄧曉芒教授在《黑格爾辯證法講演錄》中系統(tǒng)地闡述了這一問題：“20世紀初許多西方思想傳入我國，引起了國內(nèi)思想和實踐領域的新變化。開始在思想上接受的西方哲學，是用中國傳統(tǒng)本根論的形而上學來闡釋的。這種形而上學發(fā)端于周易，張揚于老子，完成于宋明理學。因此，國人最初用程朱陸王的心性心學的眼光去接受西方哲學的。”他進一步指出：根據(jù)當代解釋學的文化傳播和接受原理，這也是只能如此，必須如此的，否則是無法接受的。在實踐領域我們開始就看中的是馬克思的階級斗爭學說，而且是在不了解或不很了解馬克思哲學的來源的情況下接受哲學的。只是在后來，人們才開始對馬克思思想的來源德國古典哲學，特別是黑格爾和費爾巴哈的哲學有了一定的了解?！逼渲?，黑格爾的辯證法與西方兩千多年的哲學史甚有淵源，其中古希臘哲學可以視為黑格爾辯證法的源頭。這個最初的原始形態(tài)就是古希臘的辯證法。黑格爾的辯證法明顯是從古希臘的辯證法發(fā)展而來的，而且還與古希臘人的生活方式、政治體制、、文學藝術這樣廣闊的文化背景密不可分。鄧曉芒教授從對黑格爾的研究入手來闡明長期以來我們忽視了西方哲學的兩個最基本的要素：一個是體現(xiàn)為能動的自我否定的努斯精神，另一個是體現(xiàn)為反思方法的邏各斯精神。而這種忽視的根源，是由于中國傳統(tǒng)哲學中恰好缺乏這兩種基因，既缺乏主體能動性的動力，又缺乏邏輯反思的要求。這種文化基因上的缺陷就使得我們在理解黑格爾辯證法，以至于理解哲學時，帶來一種不自覺的遮蔽性，產(chǎn)生了一系列的誤解。我們只能在一個相當表面、相當膚淺的層次，在這里那里隨意選取一些適合自己固有思維框架的觀點加以解釋，這些解釋不僅毫無內(nèi)在關聯(lián)和邏輯，而且由于它們往往基于中國傳統(tǒng)思維方式，本身就是誤解。這樣一來，辯證法這種原本是生動活潑、充滿生機的思維方法，竟變成了一條一條僵硬刻板的教條，或成為了某些人戲弄群眾、玩弄權術的詭辯術。
三、總結(jié)
作者：李士軍 單位：吉林師范大學
作為人文科學方法論的解釋學即當代解釋學，則是經(jīng)由德國的海德格爾和伽達默爾的改造和加工，從作為方法論和認識論的研究變?yōu)楸倔w論研究而產(chǎn)生的。海德格爾在《存在與時間》一書中提出，理解是在時間中進行的歷史，超越時間和歷史是不存在的。因此，闡釋不過是一種詮釋技巧，是對人的意識活動的描述和研究。闡釋距離的存在是必然的，正是歷史距離使新理解的產(chǎn)生成為可能。伽達默爾于1960年出版的《真理與方法》被認為是解釋學的經(jīng)典著作。伽達默爾認為，藝術作品的意義既不是孤立地存在于作品本身，也不是孤立地存在于審美主體上，而是存在于每一特定的現(xiàn)實的活動中。所以，藝術的真理或意義，也就存在于特定的此時此刻的感知活動中。藝術作品的意義是相對于觀賞者而言的，作品只有進入到理解活動中才真正存在，觀賞者對作品意義的實現(xiàn)具有積極的參考作用。因此，不涉及接受者，文學的意義就根本不存在。這種想法直接打開了接受美學的思路，即把文學研究的重心從傳統(tǒng)文學批評關注作者、文本轉(zhuǎn)移到文學的接受之維———讀者。在這里，讀者不是被動地接受，而是能動地參與創(chuàng)造，作品的意義是作家和讀者共同實現(xiàn)的。伽達默爾認為，藝術文本具有一種開放性結(jié)構，對藝術文本的理解和解釋是一個開放性的過程。他反對傳統(tǒng)解釋學認為文本有一個固定不變的“原意”的觀點，而認為理解的過程中理解者的思想?yún)⑴c了文本意義的實現(xiàn)。因此，在審美理解中，文本的意義就是不斷豐富的，藝術理解也就具有無限多樣性。接受美學繼承了這一觀點，也認為文學作品是一個開放性的圖式結(jié)構，其中有很多“空白”、“未定點”，具有模糊性和潛在性，從而構成了如伊瑟爾所說的“文本的召喚結(jié)構”。伽達默爾師承了海德格爾“前理解”的觀點，提出了“合理的偏見”和“視界融合”的概念。所謂“前理解”，是指理解者在理解作品時的全部前提條件，包括經(jīng)驗的、思想的、心理的、思維的等因素，形成一種機制和定勢。他認為，理解中的偏見是“合理的偏見”，因為每個人都生活在特定的時代，處在特定的歷史和文化氛圍之中，因而不可避免地帶著個人對時代的理解，“個人的偏見構成了他的存在的歷史限定性”。在這里，偏見是理解的前提，偏見構成了審美理解的多樣性和無限性，構成了特定的“現(xiàn)在視界”。只有達到“視界融合”才能理解文本。在他看來，藝術作品有它自己的“視界”，因為它是特定歷史條件下由特定的人創(chuàng)作的，而作為審美主體的接受者在理解作品時，也有自己特定的世界觀、價值觀等因素形成的個人“視界”，因為接受者也是特定歷史境遇中的人。伽達默爾認為，審美理解的實現(xiàn)就是這兩個“視界”的融合，這是審美理解的重要的和關鍵的步驟，其中必然包含著接受者對于審美對象的參與和再創(chuàng)造。［5］13接受美學則對這一思想進行了繼承與闡發(fā)。伽達默爾的哲學解釋學盡管為接受美學提供了重要的哲學基礎，但兩者之間的差異也是存在的。伽達默爾就曾提出疑問:接受美學的方法論立場果真達到新穎和獨特的境地，以致必須在它之上建立一門單獨的文藝研究學科嗎?他認為，接受美學的理論原則分散在文學研究的許多領域中，有沒有必要讓接受美學獨立出來呢?當然，他認為似乎不必將文學作品的效應史作為獨立的研究領域，他贊成有必要讓理論家們看清在任何一種理解中，以往時期對作品的理解還在起作用。在他看來，“接受美學的歷史意識就是闡釋學的情境意識”，二者是可以互為補充的。［1］71姚斯在接受老師伽達默爾主要思想的前提下，也提出了兩點不同意見。其一，對伽達默爾偏于傳統(tǒng)的文學觀，表示了不同意見。姚斯發(fā)現(xiàn)伽達默爾一方面反對“原意說”的傳統(tǒng)闡釋學觀點，另一方面又推崇古典作品“起源的優(yōu)勢”與“創(chuàng)始的自由”，兩者在理論與實踐上存在著矛盾之處。其二，他不同意伽達默爾“對審美意識的抽象”的批判。他認為伽達默爾的批判，對19世紀審美教育的頹廢形式來說是適合的，但忽略了在追求統(tǒng)一審美觀的“審美無差別”與推崇自由想象的“審美有差別”這兩極之間審美經(jīng)驗所取得的種種成就。姚斯認為，他反對那種只允許奉獻給有教養(yǎng)有知識的上等階級的高雅藝術的傳統(tǒng)審美經(jīng)驗存在的觀念，而必須將包括大眾消費藝術在內(nèi)的種種“快樂”的審美經(jīng)驗的成就也發(fā)掘并展示出來。在這一點上，兩人有著明顯的不同。［1］72－73總之，解釋學的一個根本原則是，從藝術效果的歷史中理解藝術文本。藝術文本既屬于生成它的那個時代，又超越那個時代而成為被一切時代所理解的對象，所以應當從藝術文本在歷史過程中產(chǎn)生的不同效果的基礎上去進行闡釋與理解。這一原則肯定了藝術文本能超越產(chǎn)生它的時代，因而它的文本意義不可窮盡，會隨著時代的不斷發(fā)展而不斷呈現(xiàn)出新的含義。這一原則也就確立了不同時代的人們對藝術文本做出不同闡釋的合法性及合理性。對同一藝術文本的各時代的不同闡釋進行分析綜合得出的結(jié)論，日益趨向藝術文本的真實意蘊。［2］205總之，這種將闡釋者的作用置于突出地位的理論為接受美學的誕生奠定了基礎。
美學波蘭現(xiàn)象學美學家、哲學家羅曼•英加登是20世紀西方最具影響的現(xiàn)象學哲學的代表人物之一，又是現(xiàn)象學美學理論的創(chuàng)始人和主要代表，他師從現(xiàn)象學創(chuàng)始人胡塞爾并深受其影響。現(xiàn)象學美學是建立在現(xiàn)象學哲學基礎上的一種當代西方美學流派?，F(xiàn)象學作為哲學“就是認識和認識對象的現(xiàn)象學”［6］24?，F(xiàn)象學的目的是解決認識如何可能的問題，它的任務是通過直覺對意識及其本質(zhì)進行新的描述和把握。胡塞爾認為，先前的唯心論哲學或唯物論哲學，都是在承認世界的存在和心物分離的立場上進行理論建構的，都沒能找到知識的確實性、必然性和普遍性的可靠基礎，因而哲學沒有成為一門嚴密的學科。為此，他提出了返回“事物本身”的口號。他所說的“事物”不是客觀存在的事物，而是呈現(xiàn)在人的意識中的東西，他稱之為“現(xiàn)象”。因此，返回“事物本身”，就是回到現(xiàn)象，回到意識領域。怎樣才能回到“事物本身”呢?這就要采用現(xiàn)象學還原的方法。首先拋棄客體不依賴我們而客觀存在的“自然態(tài)度”，中止客體存在的信念，把我們通常的判斷、各種預先的假設“懸置”起來，加上括號存而不論，只對現(xiàn)象或事物本身進行觀照。他認為，通過這種現(xiàn)象學還原，就能避免心物分離的二元論，就能直覺到純意識的本質(zhì)或原型，最終發(fā)現(xiàn)意識有一種基本結(jié)構———意向性，即意識總是指向某種對象，總是有關某個對象的意識。因此，世界離不開意識，離開人，離開意識就沒有什么價值和意義。胡塞爾的現(xiàn)象學實質(zhì)上是一種主觀唯心主義哲學。［3］402－403英加登揚棄了胡塞爾的現(xiàn)象學理論，建構了自己的現(xiàn)象學美學與文學理論:文學本體論、文學認識論和文學價值論。其中，本體論和認識論的某些思想對接受美學的影響最大。在本體論上，英加登拋棄了唯心主義神秘論而走向唯物主義實在論。他認為，“意向性對象”有兩類:一類是認知行為的意向性對象，例如客觀實在的物質(zhì)對象與數(shù)學等觀念性對象，它們具有一種離開認識主體而獨立的“自足性”;另一類是純意向性對象，主要是藝術品，往往與人的審美意向相對應，不具有“自足性”。［5］10這些藝術品中有一部分屬性是客觀存在的，也有一些屬性需要由審美者來補充。這就與重視讀者在接受中再創(chuàng)造的接受美學不謀而合。在認識論中，英加登進一步強調(diào)了審美活動中主體的再創(chuàng)造作用，提出了審美主體的“重建”和“具體化”的理論。他認為文學作品是“綱要性、圖式性的創(chuàng)作”，其中“包含著明顯的空白，即各種不確定的領域”，“有些只是潛在的。因為這樣，一個藝術作品就需要一個存在于它本身之外的動因，那就是一位觀賞者，使作品具體化，觀賞者通過他在鑒賞時的創(chuàng)造活動去重建作品”。“這樣，在某一點上作品就是藝術家和觀賞者共同的產(chǎn)品。”［5］10可見，他把藝術作品看成藝術家和欣賞者共同創(chuàng)造的結(jié)果。由于藝術作品的觀賞者是存在于歷史中的，所以藝術作品的具體化“還取決于各種歷史條件”。藝術作品產(chǎn)生之后，就要穿越各個時代，“作品引起了不斷的、正確的、審美的具體化，而其他時代，如果它‘對于它的觀眾’不再是易懂的，它的吸引力就減弱，或者甚至消失了”。因此，“在不同時代，完全同樣的藝術作品，以不同方式的具體化出現(xiàn)”，有時“它仿佛改變了自己的性質(zhì)與面貌，失去了它作用于觀賞者的力量”。［7］17英加登認為，審美過程極難把握的困難有兩個:一是從一個實在對象的知覺向?qū)徝澜?jīng)驗的過渡，二是從實際生活的自然態(tài)度向?qū)徝缿B(tài)度的轉(zhuǎn)變。藝術作品只能通過顯現(xiàn)為感覺的東西才能產(chǎn)生出來、顯示出來。人們在“感覺”藝術作品時，才能進行審美體驗。對接受主體在審美活動中再創(chuàng)造作用的突出強調(diào)，是英加登現(xiàn)象學美學中富有創(chuàng)見的思想，這也是他對現(xiàn)象學美學的研究對象的獨特審美把握。他在《論哲學美學》中指出:“對美學這個內(nèi)容的最好描述是指出一定的意識主體與客體、尤其是藝術作品之間的聯(lián)系。主客體之間的關系將成為發(fā)展審美經(jīng)驗和與之相關的審美對象構成的根源。對這種關系的分析將為美學研究揭示各種現(xiàn)象和本質(zhì)，界定種種基本概念。它也有助于美學領域內(nèi)在整體統(tǒng)一性的研究，防止所謂‘主觀性’美學和‘客觀性’美學的片面性?！保?］12－13在這里，藝術作品穿越不同的時代，因不同時代、不同的歷史條件、不同的觀賞者作為接受主體，會得出不同的意義闡釋。英加登的上述思想對接受美學，特別是對伊瑟爾的“閱讀現(xiàn)象學”有著直接的啟示和深刻的影響。
總之，解釋學堅持的原則是從藝術效果的歷史中理解藝術文本。對同一藝術文本在不同的時代獲得的闡釋進行分析綜合得出的答案，往往趨向藝術文本的真實意蘊。這種將闡釋者的作用置于突出地位的思想給了接受美學以寶貴的理論啟迪。接受美學的創(chuàng)始人之一伊瑟爾深受英加登現(xiàn)象學美學的影響，在此基礎上建立起了他的審美文本閱讀理論體系。而且伊瑟爾本人也自認為是現(xiàn)象學學者，將自己的代表作《閱讀活動———審美反應理論》稱為現(xiàn)象學著作。此外，讀者反應批評的重要理論家喬治•普萊也是現(xiàn)象學文學批評日內(nèi)瓦學派的代表人物，后來到美國后，將其閱讀現(xiàn)象學理論與美國讀者反應批評相結(jié)合。讀者反應批評美國本土的主將斯坦利•費什也從現(xiàn)象學中汲取了理論營養(yǎng)。接受美學與讀者反應批評以當代解釋學和現(xiàn)象學美學為哲學基礎，以俄國形式主義、布拉格結(jié)構主義為理論淵源，高揚“讀者中心論”的旗幟，“標志著現(xiàn)代人重視運動中的建構過程及與之相伴的即時經(jīng)驗的必然趨向，它與藝術創(chuàng)造走向過程的趨向相輔相成”［1］181。接受美學在走向世界的同時，又與各國文藝學、美學思潮在撞擊和交流中實現(xiàn)融合，產(chǎn)生了豐碩的理論果實，以其強烈的人本主義思潮色彩，在20世紀西方美學與文藝理論中獨樹一幟。
